41
Так что же есть такое – духовное развитие? На этот вопрос возможно привести множество ответов, но самый ценный тот, который удается осознанно сформулировать самому себе. Степень осознанности всегда переменная, которая как раз и зависит от собственного уровня духовного развития. На данный момент у меня появилось собственное понимание в данном вопросе. Не буду утверждать, что данное понимание является истинным, это всего лишь мое собственное осознанное первое понимание по данному вопросу.
Пребывая на поле христианской концепции и анализируя полученную информацию из самых разнообразных источников у меня появилось собственное понимание духовного развития, здесь стоит подчеркнуть – именно и только альтруистического духовного развития без всемозможной казуистики. Прежде всего, в связи с тем, что имеется множество противоречивых точек вокруг которых выросли непреодолимые препятствия, считаю необходимым избавиться от них, это прежде всего то, что разъединяет различные христианские конфессии. Если два христианина враждебны друг к другу, то ни один из них не является по сути христианином, что следует из учения Иисуса Христа. Если какой-то вопрос вызывает противоречия, то такой вопрос стоит отбросить из рассмотрения.
Итак, что же такое духовное развитие? Если обратиться к житию святых, то все эти святые стяжали мир в душе, любовь и смирение. Таким образом духовное развитие это накопление мира в душе, любви и смирения. Духовное развитие в данном направлении позволяет человеку внутренним взором лицезреть истину все четче и четче. Истина, открывающаяся человеку, преображает его и такому человеку открывается нечто невообразимое. Вспомним Будду Шакьямуни. Он практиковал аскетические практики и одновременно пытался проникнуть в святая святых своим разумом или сознанием или еще чем-то, что имеется в человеке. В итоге ему удалось осознать нечто, что сделало его просветленным или может быть он достиг состояния сознания, которое можно назвать просветленным, в результате чего ему открылась истина. Интересен жизненный путь Будды после достижения состояния просветления. После этого он просто вел праведный образ жизни в ожидании прекращения своего жизненного цикла. Получается человек должен достичь некоего состояния сознания, которое позволит ему осознать нечто сокровенное, что трансформирует его сознание, после чего он становится готовым покинуть этот мир, так как выполнил свое предназначение.
Заострять вопрос относительно кармических перерождений или уникальности единственной жизни не буду, так как точно этого не знаю, просто кармические перерождения мне кажутся более логичными и снимают множество вопросов относительно происходящего в мире.
В буддизме состояния просветленности стараются достичь при помощи специальных техник в медитации. В православном христианстве для духовного развития практикуется умное делание Иисусовой молитвы, а также практика различных аскетических практик, которые имеют место и в буддизме. Из этого следует следующее предположение, что сама по себе аскеза это всего лишь инструмент, который может быть направлен на достижение духовного развития как альтруистического, так и любого другого. Практика аскезы является неким плодотворным основанием – жертвоприношением, взамен которому человек обретает просимое и искомое. В связи с этим на пути альтруистического духовного развития основным является состояние сознание, которое необходимо сделать таким, чтобы оно могло воспринимать информацию на духовном уровне и как только подобная информация начинает поступать происходит процесс синхронизационной самонастройки, но который невозможен без искреннего желания самого человека на это. В словах Иисусовой молитвы есть подходящие слова для приведения сознания в определенное состояние, и длительная практика по удержанию данного состояния воспитывает в человеке его волю, которая становится способной пресекать то, что мешает человеку на данном пути развития.
Практика умной молитвы весьма сложная, поэтому со своей стороны предположу, что аналогичная практика молитвы к Пресвятой Троице более информативная по многим аспектам, поэтому ее практика должна быть более продуктивной и она не должна требовать от подвижника столь серьезных аскетических практик, как при практике творения умной Иисусовой молитвы. Это конечное всего лишь интуитивное предположение и не более того.
