Кстати сказать, если уж мы упомянули гармонию, то не идее ли в явственном виде присуща и слаженность, и гармония, и красота. Слаженность – оттого, что все сущие комплекса идеи естественным образом прилажены друг к другу, образуя замкнутую, но открытую с обеих сторон – как на входе, так и на выходе – систему. Более того, идея «слажена» таким образом, что главное сущее, сущее искомое, воздвигается на «пьедестале» исходных сущих. Отсюда возникает гармония: можно даже сказать, что исходные сущие «запряжены» в ярмо, везущее (создающее) искомое сущее. А вот понимание смысла всей конструкции – то есть смысла идеи – это и есть прекрасное, поскольку само понимание сопровождается возникновением интеллектуального чувства наслаждения. Последнее же, как мы знаем, есть неотъемлемая часть любого произведения искусства, а если брать шире, то и любого новшества.
Вот здесь нам становится более понятной суть обеспокоенности Хайдеггера тем, что на всем протяжении развития метафизики (включая и досократовский период) человеком не была понята истина самого бытия (Бытия самого по себе), то есть истина того «исторического» (Хайдеггер) хода развития социума (по нашему, Событие-1), к которому еще не причастно – и в положительном и в отрицательном смысле – бытие человека.
И в заключение данного пункта и в связи с неоднократным употреблением нами слова «развитие», необходимо отметить следующее немаловажное обстоятельство. Хайдеггер категорически возражал против использования понятия «развитие» применительно к сфере «сущностной истории»31, (но не «историографии»), то есть к истории бытия.. И в самом деле, если Бытие само по себе есть процесс самопроизвольного нескончаемого возникновения новизны, новизны самого непредсказуемого и не предполагаемого нами вида, то ни о каком развитии, как подъеме от какого-то более низкого уровня к чему-то более высокому не может быть и речи. Бытие – это экспансия новизны в одной и той же двумерной плоскости. У бытия нет ни высоты, ни глубины. (Глубина и высота есть только в степени познания самого процесса бытия). У него есть только «плоскость» постоянного обновления Природы с включенной в нее «плоскостью» социума, как такого же видообразования Природы, как и любого другого.
Причем, это видообразование – соци-ум – может быть осуществлено при непременном участии человека, как его Подручного Средства, обладающего метафизическим свойством (сущностью) создавать новизну в виде идей. (Мы здесь оставляем за скобками бытийственную сущность генетической Природы всего живого с его геномом и ДНК. И эта Природа, конечно же, стала фундаментом бытийственной сущности самой окружающей нас Природы, а вместе с ней и человека, сформировавшего сам соци-ум).
Иначе говоря, только соци-уму посчастливилось обзавестись таким подручным средством, как продуктивно мыслящий человек, который предоставил ему (социуму) возможность, как бесконечного создания новизны, так и существования за счет постоянного ее притока в его недра! Остальные коллективные природные образования – стаи, стада, прайды, колонии, ульи и т. д. – оказались лишенными такого преимущества.
7.2. Понимание Хайдеггером «бытия» сущего и Бытия самого по себе
Но зададимся вопросом, насколько правильно и насколько полно были поняты самим Хайдеггером и Бытие само по себе и «бытие» сущего?
Что касается «бытия» сущего, то есть бытия человека, создающего – как мы себе представляем и как нами изложено выше – и саму идею, и новое сущее, то здесь, не имея представления о том, что такое идея, как она возникает и в чем заключается ее функция, невозможно представить себе, в чем заключается бытие человека продуктивно мыслящего. (Ведь именно к последнему может быть отнесено бытие). Вот здесь и обнаруживается вся та неопределенность и надуманность данного, вводящего в заблуждение словосочетания («бытие» сущего).
Можем ли мы узнать, к какому сущему здесь отнесено бытие: к предмету ли или к человеку? Если к предмету, то к какому предмету: возникающему или существующему? Если к человеку, то к какому человеку: креативно мыслящему или просто прозябающему в своем существовании? И даже Хайдеггер не избежал заложенной здесь ловушки, когда наделил бытием «то или иное сущее», о котором может помыслить только человек, оказавшись «вблизи» этого существующего сущего. Вот, например, каким красочным образом в лекциях о Пармениде он характеризует сущностное мышление, то мышление, которое «мыслит само бытие».
«… помыслить бытие проще простого, но именно это и дается нам тяжелее всего.
Для того чтобы помыслить бытие, не надо обладать торжествующе изощренной ученостью, равно как нет никакой нужды погружаться в какие-то особые, исключительные состояния, похожие на мистические погружения, преизбыточествующие некой глубиной. Необходимо просто пробудиться вблизи любого неприметного сущего: пробудиться и внезапно увидеть, что сущее есть.
Пробуждение для такого «есть» и, прежде всего, бодрствование по отношению к этому «есть» какого-либо сущего, а также бдение над его просветом – все это и составляет существенное мышление. «Есть» какого-либо сущего, то есть само бытие, всякий раз обнаруживается, если обнаруживается, лишь «внезапно» (по-гречески: εξαιφνης, …). На это сущностно неопосредствованное и никоим образом не опосредуемое вторжение бытия в одновременно появляющееся сущее, которое появляется именно так, как оно появляется, человек отвечает тем, что внезапно перестает обращаться к сущему, но мыслит само бытие. Для того чтобы помыслить бытие, всякий раз необходимо совершить «прыжок», отрывающий нас от привычной основы, на которой для нас поначалу утверждается то или иное сущее, и бросающий в то без-основное, которое проясняется как свободное, именуемое нами тогда, когда мы думаем о сущем только то, что оно есть, и ничего более»32.
Здесь, несмотря на то, что мышление самого бытия, по утверждению Хайдеггера, не связано с какой-либо мистикой, трудно отделаться от мысли, что это, изложенное автором мышление каким-то образом не причастно к мистике. Потому что, как во всякой мистике много непонятного, так и много непонятного в приведенном описании «существенного мышления». Непонятно следующее. Во-первых, если такое мышление так просто, то почему так трудно в него погрузиться? (И много ли людей, кроме Хайдеггера, смогли это сделать?). Во-вторых, что означают «пробуждение … и … бодрствование по отношению к этому «есть» какого-либо сущего», в чем заключается «бдение над его просветом», и что происходит во время этих процессов? В-третьих, непонятно, каким образом и в каком виде появляется сущее, почему его появление одновременно с «вторжением бытия» и чем обусловлена эта одновременность? (Данный вопрос во всех подробностях разъяснен нами в данном тексте: а вкратце – потому что с возникновением идеи в нашем уме начинается процесс раскрытия ее смысла и формирования вида и сущности нового искомого сущего). В-четвертых, если человек «перестает обращаться к сущему, но мыслит само бытие», то, что же все-таки является предметом его мышления. Ведь испокон веков человеческое мышление приспособлено к оперированию только объектами, вернее, представлениями и понятиями этих объектов. И ни чем иным оно манипулировать не может. Даже если эти объекты абстрактные, все равно, чтобы наше мышление могло ими оперировать, они переводятся («разлагаются») нами в какие-то образные представления. Если мы оперируем (мыслим), положим, понятием «справедливость», то мы апеллируем к какой-то правде, к какому-то установленному государством закону или функционирующему в обществе моральному принципу, к какому-то равенству, к какой-то защите и т. д. И последнее, если ««Есть» какого-либо сущего, … есть само бытие» и если человек, перестав «обращаться к сущему», «мыслит само бытие», то не совсем понятно, к какому объекту относится бытие? И таких вопросов к Хайдеггеру можно предъявить множество.
У меня же лично возникает подозрение, что (в данном случае) «существенное мышление» – по Хайдеггеру, в виде пробуждения и бодрствования «по отношению к этому «есть» какого-либо сущего», – есть не что иное, как то, что мы назвали допонятийной фазой, когда в нашем уме происходит осмысление того «сгустка» смысла, который предшествует процессу раскрытия этого смысла внове явленной идеи и поиску того, - пока еще отсутствующего – нового сущего, которого недостает для полной ее комплектации. Все дело заключается в том, что, скорее всего, стиль нашего мышления определяет стиль выражения наших мыслей. Если мысли (идеи) приходят в наше сознание в виде ошеломляющих нашу душу (психику) озарений, то в выражении их будут присутствовать такие слова и словосочетания как: внезапно, удивление, удовольствие (Платон). Но если мысли приходят тихо и как бы незаметно, по выражению Хайдеггера –Ницше, на «голубиных лапках»,33 – то и характеристика их будет сопровождаться такими «ленивыми» словами как: пробуждение, бодрствование, бдение и т. д. Но все же, явление новизны обнаруживается Хайдеггером посредством таких слов как: обнаружение (как характеристика открытия), вторжение, прыжок и т. д.; в то время как Декарт, положим, прямо и непосредственно характеризует такие моменты как
«…озарение (illustration) ума, благодаря которому он видит в божественном свете вещи, кои Бог пожелал ему открыть путем непосредственного воздействия этого божественного света на наше разумение, рассматриваемое в данном случае не как нечто действующее, но лишь как восприемник божественных излучений».34
Возвращаясь к вопросу, к какому же сущему может быть отнесено «бытие» сущего, вполне определенно можно сказать, что это бытие присуще только человеку, создающему в своем уме и идею, и искомое сущее, и подручное средство. Внове создаваемое сущее, как мы уже указывали выше, никакого бытия не испытывает и испытывать не может, потому что бытие может быть присуще только тому объекту, который не столько способен на создание новизны, сколько осуществляет – здесь и сейчас – этот процесс. А таковыми объектами являются Природа, социум и человек. Сущему же присуще, во-первых, становление в процессе своего возникновения в интеллекте человека (или в Природе), а во-вторых, существование в процессе исполнения им своей функции. И если уж, на худой конец, связывать «любое неприметное сущее» (как предмет, явление) со словом бытие («есть»), то это бытие надо относить к сущему возникающему (в нашем уме) в своем виде и в своей сущности, но никак не ко «всякому сущему», существующему вокруг нас и некогда уже созданному. Тогда, то есть в последнем случае, становится вовсе непонятным, зачем нам так необходимо «бодрствование по отношению к этому «есть» какого-либо сущего»? Тем более «бодрствование» в виде «существенного мышления». Я понимаю, что осуществляя процесс «сущностного мышления», мы что-то узнаем