Несмотря на свое сугубо китайское происхождение, даосизм неизменно приковывал внимание европейцев и жителей других континентов. Они, в подавляющем большинстве его не понимали и не понимают, но, несмотря на это, идеи даосизма всегда вдохновляли, и еще долго будут вдохновлять учёных, политиков, писателей и поэтов всего мира.
Основателем даосизма является Лао-Цзы, родившийся предположительно в 604 году до н.э. Будучи уже стариком, он пережил глубокий духовный кризис, разочаровался в окружающем его мире и решил покинуть страну. Когда философ приблизился к пограничной заставе, его остановил некто Инь Си («страж заставы») и обратился к нему с просьбой поведать ему о своих мыслях. Так появился текст в пять тысяч слов — «Дао Дэ Цзин» («Трактат о пути к добродетели»), который Лао-Цзы написал либо продиктовал и который на века стал каноническим текстом даосизма. Покинув Китай, философ отправился Индию, проповедовал там, и, как полагают некоторые исследователи, во многом способствовал возникновению буддизма. О дате его смерти и ее обстоятельствах ничего неизвестно.
В трактате «Дао Дэ Цзин» содержатся необыкновенно глубокие мысли, актуальные и по сей день. Вот некоторые из них:
- Тридцать спиц соединяются в одной ступице, образуя колесо, но употребление колеса зависит от пустоты между спицами. Из глины делают сосуды, но употребление сосудов зависит от пустоты в них. Пробивают двери и окна, чтобы сделать дом, но пользование домом зависит от пустоты в нем. Вот почему полезность чего-либо имеющегося зависит от пустоты.
- Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которые требуют от народа их любить и возвышать. Еще хуже те правители, которых народ боится, и хуже всех те, которых народ презирает. Поэтому, кто не заслуживает доверия, не пользуется доверием у людей. Кто вдумчив и сдержан в словах, успешно совершает дела, и народ говорит, что он следует естественности.
- Кто поднялся на цыпочки, не может долго стоять. Кто делает большие шаги, не может долго идти. Кто сам себя выставляет на свет, тот не блестит. Кто сам себя восхваляет, тот не добудет славы. Кто нападает, тот не достигает успеха. Кто сам себя возвышает, не может стать старшим среди других. Если исходить из дао, все это называется лишним желанием и бесполезным поведением. Таких ненавидят все существа. Поэтому человек, обладающий дао, этого не делает.
- Совершенномудрый, совершая дела, предпочитает недеяние; осуществляя учение, не прибегает к словам; вызывая изменения вещей, не осуществляет их сам; создавая, не обладает тем, что создано; приводя в движение, не прилагает к этому усилий; успешно завершая что-либо, не гордится.
- Великое совершенство похоже на несовершенное, но его действие не может быть нарушено; великая полнота похожа на пустоту, но её действие неисчерпаемо. Великая прямота похожа на кривизну; великое остроумие похоже на глупость; великий оратор похож на заику.
- Великое состоит из малого, а многое — из немногого. На ненависть нужно отвечать добром. Преодоление трудного начинается с легкого, осуществление великого начинается с малого, ибо в мире трудное образуется из легкого, а великое — из малого. Поэтому совершенномудрый начинает не с великого, тем самым он совершает великое. Кто много обещает, тот не заслуживает доверия. Где много легких дел, там много и трудных. Поэтому совершенномудрый относится к делу, как к трудному, поэтому он не испытывает трудности.
- Вода — это самое мягкое и слабое существо в мире, но в преодолении твердого и крепкого она непобедима, и нет ей на свете равного. Слабые побеждают сильных, мягкое преодолевает твердое. Это знают все, но люди не могут это осуществлять. Поэтому совершенномудрый говорит: «Кто принял на себя унижение страны — становится государем, и кто принял на себя несчастье страны — становится властителем». Правдивые слова похожи на свою противоположность.
- Верные слова не изящны. Красивые слова не заслуживают доверия. Добрый не красноречив. Красноречивый не может быть добрым. Знающий не доказывает, доказывающий не знает. Совершенномудрый ничего не накапливает. Он все делает для людей и все отдает другим. Небесное дао приносит всем существам пользу и им не вредит. Дао совершенномудрого — это деяние без борьбы.
Многим, кто читает этот трактат, изложенные в нем мысли представляются абсурдными, несоответствующими логики, то есть алогичными. Однако, если вдуматься, то это наша логика не соответствует мыслям великого философа. Это мы абсурдны в своем стремлении к истине. А он знал, что его представления о жизни, его мысли не могут быть наилучшим образом выражены в словах.
Как сердцу высказать себя?
Другому как понять тебя?
Поймет ли он, чем ты живешь?
Мысль изреченная есть ложь.
(Федор Тютчев)
Мысли Лао-Цзы могли бы быть поняты только теми, кто разделил бы их как результат своего собственного опыта. Каждый из нас в то или иное время терпел неудачу, пытаясь выразить самые глубокие чувства и озарения. В такие моменты простые слова бессильны, но мы можем выразить себя в поэзии, музыке и других формах искусства, где мысль содержится не в словах, а между слов. Это в полной мере справедливо и для трактата «Дао Дэ Цзин». Если мы намерены понять, содержащиеся там мысли, то следует отдавать себе отчет в том, что мы имеем дело с поэзией их представлений, и эти поэтические представления не нужно понимать буквально, но относиться к ним следует серьезно.
* * *
В завершение разговора о даосизме, приведем четыре из многочисленных даосских притчей, которые, как нельзя лучше, передают дух этой изящной и чрезвычайно глубокой религиозно-философской системы. Авторство первых двух приписывается последователю Лао-Цзы — Чжуан-Цзы (около 350-275 года до н.э.), а последние две притчи связывают с именем самого Лао-Цзы.
Чжуан-Цзы рассказывал, что однажды ему приснился сон, в котором он был бабочкой, беззаботно порхающей от цветка к цветку. Он совершенно не ощущал себя человеком и был несказанно рад этому обстоятельству. Затем он внезапно проснулся и обнаружил, что все еще человек и лежит в постели. Опечаленный, он сам себе задал риторический вопрос: «Был ли я тогда человеком, которому снилось, что он бабочка, или сейчас я — бабочка, которой снится, что она — человек?».
Однажды, когда Чжуан-Цзы удил рыбу в своем пруду, к нему прибыл высокопоставленный сановник из правительства провинции. Он заговорил о его мудрости и предложил Чжуан-Цзы занять высокий правительственный пост, который принес бы ему признание и уважение людей. Не прекращая своего занятия, Чжуан-Цзы спросил сановника, знает ли он о священной черепахе, которая умерла более трех тысяч лет тому назад и которую принц бережно хранит в ларце на алтаре своих предков. — «Да, знаю», — ответил сановник. Тогда Чжуан-Цзы спросил: «Как вы думаете, что предпочла бы эта черепаха: быть мертвой, чтобы перед ее останками все благоговели, или быть живой и вилять хвостом в грязи родного пруда?» — «Она бы предпочла быть живой и вилять хвостом в грязи», — ответили ему. «Вы можете идти, — сказал Чжуан-Цзы, — я тоже предпочитаю вилять хвостом в грязи моего собственного пруда».
В своем учении Лао-Цзы призывал отчаявшихся людей видеть смысл даже в самых трагичных событиях. Однажды к нему обратился пожилой мужчина, у которого умерла его любимая жена. Потерявший всякое желание жить, убитый горем старик спросил у Лао-Цзы:
- И какой смысл я смогу увидеть в своей потере?
Лао-Цзы ответил вопросом:
- Насколько сильно ваша жена любила вас?
- Безмерно, - с печалью проговорил вдовец. – Настолько безмерно, как и я её…
Лао-Цзы сказал:
- Представьте теперь, что не вы потеряли её, а она потеряла вас. Какую бы боль пришлось ей перенести! Хотели бы вы этого?
На глазах несчастного проступили слёзы. Боль не ушла. Но теперь его боль обрела смысл…
Как-то Конфуций спросил у Лао-Цзы:
— Что происходит с человеком после смерти?
— Вы живёте, но разве можете Вы сказать, что такое жизнь? — спросил в ответ Лао-Цзы.
Конфуций смутился, а Лао-Цзы продолжил:
— Вы не знаете этой жизни, в которой Вы сейчас находитесь. И вместо того, чтобы познавать её, Вы беспокоитесь о той, запредельной.
