материальным телом, осознал себя
духовной частицей Верховной Личности Бога и потому занимается трансцендентным
служением Господу, нет причин для страха. Впереди у них светлое будущее. Таким
образом, страх - это состояние людей, лишенных сознания Кришны. Бесстрашие,
абхайам, приходит только к тому, кто обладает сознанием Кришны.
БОГ: Надо понимать, что бесстрашие должно быть всегда разумным
или даже мудрым. Оно не должно бравировать, не должно человека направлять в
опасные зоны существования, человек всегда должен молить Бога, если попал в
достаточно опасную и непредсказуемую ситуацию, человек должен всегда переживать
за жизнь и судьбу своих близких, человек не должен никак провоцировать других
на действия против себя, прикрываясь тем, что его Бог непременно, как
преданного, защитит, никогда бесстрашием нельзя искушать Бога. Всегда надо
молить Бога о прощении, молить о своих близких, всегда надо молить Бога перед
дорогой, перед тем, что может представлять опасность, никогда нельзя человеку также
рисковать, надеяться на Бога в предприятии опасном и том, где можно было бы и
не участвовать. Никогда преданный не должен быть самонадеянным, самоуверенным,
себя прославляющим за бесстрашие, никогда не должен и других понуждать к
бесстрашию.
Aхимса, непричинение вреда, подразумевает, что человек перестал
причинять другим страдания и беспокойства. Материальный прогресс, обещанный
многочисленными политиками, социологами, филантропами и т.д., никому не
приносит реального блага, поскольку эти политики и филантропы не обладают
трансцендентным видением: они сами не знают, что является истинным благом для
общества.
БОГ: Ахимса – не причинение вреда насилием. Это состояние
существования не очень может быть возможным в материальном мире. Но преданные к
такому проявлению себя должны стремиться, не принося страдание никому своим
образом жизни и не насилуя ничью волю. Это состояние можно поддерживать
преданным, но и это не очень просто, ибо человек живет в обусловленном
материальном мире, и его телесное существование изначально претендует на
материальные блага, и хочет или нет преданный или любой человек, но будет
защищать свое тело, и это не исключает насилие автоматическое над телами других
людей или просто над другими людьми. Не следует забывать, что люди в материальном
мире почти не руководствуются Святыми Писаниями и потому пребывают в вечном
страхе за себя, свое будущее и своих близких. Многие не знают границы или
пределы их потребностей и полагают, что надо многое в материальном мире
достигать разными путями, не исключая и насилия над другими. Поэтому,
преданный, живя в таком окружении, претендуя даже на малое, может вызвать
негативную реакцию у материальных людей, рассматривающих и малые запросы преданного, как посягательство
на их благополучие. Также, в материальном мире все распределяет только Бог
согласно, прежде всего, карме каждого человека. Не зная законы кармы или не
спеша с ними соглашаться, люди видят, что иногда идет распределение
материальных благ не в их пользу по тем или иным обстоятельствам, непременно
считают, что происходит над ними несправедливое насилие и готовы занять позицию
или обороны или нападения. Поэтому, в той или иной степени, но почти каждый в
материальном мире знает насилие над собой и не исключено, что и сам вольно или
невольно был насилием для другого. Поэтому именно эта часть существования в
материальном мире самая нарушаемая и для человека непредвиденная, как и
уязвимая. И каждый здесь в своей мере, но грешит. В такой ситуации занять
положение человека, который никому не приносит страдания, почти невозможно. И
если человек, преданный или материальный, сделает в себе такую установку, то и
в этом случае карма может это его внутреннее устремление легко уничтожить, дав
ему насильственно то, что было отобрано у другого, и так, что возврату не будет
подлежать. И, тем не менее, это – карма. Ситуация непредвиденная. Но преданный
все же может начать путь не причинения страданий другим живым существам,
включая и насилие. И на определенной ступени преданного служения Бог это
устремление преданного и поддержит и даст ему в этом внутреннюю убежденность.
Но непременно в основании такого пути должны лежать качества преданного
высокого порядка, Святые Писания и сам путь преданного служения, как и хороший
элемент отрешенности и упования на Бога.
Aхимса подразумевает, что
люди должны получать такую подготовку, которая позволит им полностью
реализовать возможности человеческой жизни. Жизнь дается человеку для духовного
самопознания, и любое движение или партия, не способствующие достижению этой цели,
причиняют вред людям. И наоборот, все, что помогает людям обрести духовное
счастье, относится к категории ахимсы.
БОГ: Понуждение человека к исполнению законов, к порядку,
созданные для этого институты управления и власти в материальном мире обеспечивают
Волею Бога осуществлять то управление людьми, которое необходимо, чтобы человек
развивался, был защищен, имел свои права и обязанности и непременно понимал
себя, как частицу общества, зависящую от этого общества и имеющую от общества
свои права на материальное и духовное развитие, как и на труд и поддержание тела, как и для
сохранения семьи и для рождения потомства. Такое понуждение есть Воля Бога,
сотворено Богом и есть то, что на благо материальному миру и каждому человеку.
Самата, уравновешенность, - это свобода от привязанности и
неприязни. Крайние проявления как привязанности, так и неприязни одинаково
плохи. Материальный мир не должен вызывать у нас ни влечения, ни отвращения.
Все то, что благоприятно для деятельности в сознании Кришны, нужно принимать, а
все неблагоприятное - отвергнуть. Такое отношение к миру называется
уравновешенностью. Человеку, обладающему сознанием Кришны, не нужно гадать, что
отвергать или принимать, его единственным критерием является польза для его
деятельности в сознании Кришны.
БОГ: Самата – уравновешенность, равное отношение к материальному
миру и его проявлениям. Это качество в материальном мире материальным человеком
по своему собственному желанию невозможно достичь никак, ибо материальное
существование изначально предполагает материальное развитие человека, а это не
может происходить вне качеств, эмоций, желаний, потребностей человека, вне
материальных игр и ролей, вне чувств, вне отказа от внешних объектов
материального мира и вне наслаждений. Ведь, все это, перечисленное, и есть то,
что и развивает человека, и ничем другим его для телесного существования
человека не заменить. Материальный человек всегда во всех своих проявлениях
должен полностью быть как есть, со всеми эмоциями, со своей психикой, со своими
многочисленными желаниями. Он должен буквально изливаться в материальный мир
всеми своими качествами, потребностями и чувствами, и только так он может
зарабатывать последствия своей благочестивой и греховной деятельности, которые
призваны человека Волею Бога развивать и поднимать по ступеням собственного
материального и духовного развития. Ни о какой половинчатости чувств, ни об
умеренности говорить ни для кого не получится. Бог в каждом как вздымает нагара
все, что можно, то в одних, то в других ситуациях, чтобы потом очищать всеми
средствами материального мира. Никто не может сам себе приказать убрать гнев,
зависть, благость, неуравновешенность или неадекватность. Всем Управляет Бог. К
более уравновешенному состоянию человек должен приходить после многих и многих
битв на разных полях материального мира и чаще всего через поражения. То есть
равновесие есть качество, но к нему ведет труд Бога над человеком и ни одну
жизнь и не простыми путями. В человеке должно укорениться чувство уже усталости
что-то добывать силой или насилием, или голосом, или волей, или просьбой…
Поэтому к преданному серьезному служению человек привлекается уже достаточно
битый жизнью и немного ленивый на активные реакции вслед материальному миру и
его вечным играм и ролям. Далее, такой характер человека более-менее успешно
оформляется в устойчивое качество через путь преданного служения, через
непременно Высокие Духовные Знания, через собственно и контроль ума, желаний и
чувств.
Тушти, удовлетворенность, означает, что человек не должен прилагать
усилия и суетиться ради приобретения все новых и новых материальных вещей.
Нужно научиться довольствоваться тем, что приходит к нам по милости Господа, -
это называется удовлетворенностью.
БОГ: Да, так можно сказать касательно преданных. Но речь идет в
данном стихе не столько о преданных, сколько о разных состояниях существования
в материальном мире. Т.е. можно говорить и о преданных и о материальных людях.
И те и другие знают на себе состояние удовлетворения. Это чувство несколько
может граничить и с чувством счастья или успеха. Но в более спокойном своем
проявлении оно проявляется, как то состояние, когда человек, обретая
необходимое, испытывает в себе мир. Но надо понять, что материальное
удовлетворение не очень часто интересно материальному человеку, поскольку оно
более часто посещает и по самым бывает и незначительным вопросам. Но и это
также некоторые называют или причисляют к мгновению счастья и ценят такое свое
состояние, особенно на фоне стрессов и многих проблем. Этой энергией также
можно помогать человеку, переводя его из одного состояния в другое, давая
человеку и надежду и более точное восприятие некоторых событий в жизни своей и
других. Но если говорить о преданных, то тут удовлетворение может быть связано
только с Личностью Бога. Преданный получает такую энергию, когда удовлетворен
своим преданным служением, когда при изучении Святого Писания не видит в себе
противоречий, но согласие и радость Божественным откровениям, удовлетворение
получает преданный и вследствие воздержания при соблюдении поста, и в общении с
преданными, и в видении, что Бог ему постоянно помогает, и в понимании Мнения
Бога в себе. Также, преданный может быть удовлетворен своим аскетическим
образом жизни, может быть удовлетворен и тем, что видит, что более не привлекают
его внешние материальные источники наслаждений ни в каком виде, удовлетворен,
когда видит, что не завидует, что энергия гнева его не посещает, что равно
относится ко всем, что во всех видит Бога и работу Бога…
Тапас означает «аскеза и
покаяние». К этой категории относится много ведических правил и предписаний.
Например, человек должен вставать рано утром и совершать омовение.
БОГ: В современном материальном мире Бог Кришна отменяет такую
тапасью, которая требует омовение каждое утро и отменяет ранний подъем
преданного. В любом случае преданный должен спать не меньше восьми часов и не
изнурять себя такой аскезой и иметь силы и подходящее состояние для
полноценного преданного служения в течение дня, куда непременно должна входить
и карма-йога, ибо человек должен поддерживать свое тело
