исполняет свою роль, нейтральный - свою, а друзья и враги, как и родственники, – свою. Также йог знает, что каждый находится на своей ступени, как материального, так и духовного развития, и действует только в соответствии со своим пониманием и качествами по Воле Бога, и все непременно развивает, и никто не сможет ни с чьей помощью оказаться на более высокой ступени нравственности и морали, как и духовного совершенства, пока не побывает на всех, даже самых низших ступенях своего развития. Также йог знает, что Бог наказывает человека, возвращает ему последствия греховной деятельности прошлых рождений руками чаще всего греховных людей, идущих на поводу гнева, зависти и вожделений. Зная все это постоянно и практически используя, укрепившись в этих знаниях, йог, втянутый внешне в человеческие отношения, видит этот путь, как путь, Указанный Богом, и исполняет свою дхарму своими божественными качествами так, что превращает свою деятельность в акарму, т.е. в бездействие, неучастие при фактическом участии с неизменным умом и духовным, ничем не потревоженным внутренним миром. Он проявляет такие качества, как терпение, твердость, не многословие, милосердие, справедливость, посвящает свою деятельность Богу, зная, что и он сам - оружие Бога в воспитании других. Такой йог решителен, спокоен, негневлив, нераздражителен, немстителен и выполнит все, что необходимо, не вознеся одного, не понося другого, не осуждая, не отстраняясь, не благодаря благодетеля, не возвышаясь над завистниками и грешными, а также, не склоняясь перед благочестивыми праведниками, но только перед Богом.
Но чтобы достичь такой отрешенности, непременно необходимо долго и решительно трудиться над собой, идя путем, который человеку кажется наиболее приемлемым в его положении. Один из путей - карма-йога, требующий от человека большой и неизменной сосредоточенности в себе, постоянный и незыблемый контроль ума и чувств в любой деятельности, посвященной Богу, как жертвоприношение.
Однако, параллельно с карма-йогой или отдельно от нее можно заниматься чисто медитационным процессом, который дает СВОИ плоды в плане развития отрешенности и в постижении Самого Бога. Об этом пути Бог говорит ниже.
10.Йог должен постоянно исполнять практику йоги, вовлекая ум, тело и душу, будучи расположенным в уединенном месте, один, контролируя деятельность ума, ни в чем не ища убежища, свободный от чувства собственничества.
КОММЕНТАРИЙ.
В этом стихе Бог объясняет начало медитационной йоги или дхйана-йоги. Здесь следует обратить внимание на то, что человек, выбравший медитационную йогу, как путь духовного развития, должен заниматься ею постоянно. Т.е. он должен располагать временем ежедневно и не менее двух часов в день.
Он, непременно, должен быть религиозен, принадлежать к определенной религиозной конфессии, поклоняться и служить только Самому Богу-Отцу. Также, идущий этим путем йог должен изучать Веды (в современном мире это Новые Святые Писания), заниматься благотворительностью, быть аскетичным, осознанно развивать божественные качества, быть твердым и решительным в этом пути, контролировать ум и чувства и, как было неоднократно сказано, очищать свое существование. Также, он должен ставить перед собой духовную цель, в частности, контролировать ум и чувства и так, развивая отрешенность, соединяться в себе с Верховным Брахманом, достигая в себе истинный мир.
Ум йога не должен быть мистически настроенным и устремляться к приобретению сверхчеловеческих способностей. Такие вещи Бог дает Сам по Своему Плану и не всем, и это не характеризует ступень йога, но особенность его пути и наличие качеств на данный период его развития.
Также, практика йоги не должна быть показной, обговариваемой с другими, и не следует хвастать или провозглашать свои успехи или внутренне рассчитывать на это. Также не следует практиковать йогу ради уважения и славы или из любопытства, не имея духовных знаний и устремлений.
К началу занятия йогой человек должен быть подготовлен духовным наставником, лицом глубоко религиозным, не отягощенным мирскими заботами и вожделениями или видящим в наставничестве источник дохода.
Йог должен быть направляем чистым в лице Бога человеком, служащим и поклоняющимся Богу, смиренным, достигшим успех в йоге. Только в этом случае Бог даст йогу желание заниматься медитационной йогой и будет давать все необходимое и благоприятное для успеха в этом направлении.
Хорошо, когда медитационная йога связана с карма-йогой. Такая связь непременно обеспечит успех и даст немалое удовлетворение.
Согласно стиху, в дхйана-йогу человек должен вовлекаться всей своей сущностью, "атманам", т.е. телом, душой и умом. Человек как бы всеми чувствами, будучи в материальном мире, учится отключаться от него, тело замирает в нужной позе, чувства перестают отвлекаться на любое внешнее воздействие, духовная сущность через ум углубляется в совершенные духовные знания, мобилизуется для самопогружения, устремляет свой взор внутрь себя. Тело как бы цепенеет и замирает. Связующий процесс с БОГОМ начинается в тишине, отрешенности и с непременным элементом наслаждения.
Высоко развитый такой практикой йог достигает своего высшего уровня, когда продолжает заниматься медитацией и после отведенных часов. В состоянии самопогружения он может уже находиться и, будучи в людном месте, в движении, сидя, стоя, исполняя ту или иную работу, общаясь с другими, даже материальными людьми; его сознание неотступно связано с Богом, он всегда пребывает в Боге, говорит с Ним, знает Его Мнение в себе, знает все Божественные энергии в себе и наслаждается этой связью непрерывно, не находя более никакой другой Земной альтернативы.
Такой йог, даже побеспокоенный другими, не выходит из этого состояния, но внешне неотличим от других. Однако, и он время от времени может уединяться и наслаждаться этим связующим процессом в безлюдном месте, полностью отдаваясь единению со Всевышним. Контроль ума чаще всего присущ йогу, который только на пути к успеху. Но когда аскетизм и праведность становятся естественной потребностью человека, его сутью и единственным способом существования, необходимость в контроле ума ослабевает и уходит на нет, поскольку в мире ничего не остается такого, что могло бы привлечь духовную сущность. В таком случае Бог, даже напоминая умом об объектах чувственных наслаждений, как бы не настаивает и через память устраняет их, как не востребованные, что уже стало чуждым и непривлекательным навсегда или в большей части.
Чаще всего такой ступени достигает тот йог, который направляет свою повседневную жизнь только во благо всем живым существам Божественными средствами, видя и в этом служение Богу. Такой, избавившийся от эгоизма человек, аскетичный, религиозный, знающий всегда себя перед Богом, перестает мыслить так, чтоб возникла потребность его искушать или соблазнять в большой мере. Также, такой человек не должен ни в чем искать и находить себе убежище, кроме Бога. Это очень серьезное требование, поскольку оно граничит с отказом от любых материальных и даже духовных надежд. Это непросто любому живому существу принять, поскольку все живые существа от жизни к жизни живут только надеждами, находя в них успокоение и смысл. Другой образ мышления как бы забирает у живого существа основную опору или, как говорят, почву из-под ног. Как работать, если не рассчитывать на вознаграждение, что без сомнения связано с поддержанием тела? Как растить ребенка, не связывая с ним своей надежды и будущую старость? Как идти путем знаний, не мысля об их применении? Как болеть, не рассчитывая на выздоровление? и т.д. В материальном мире такой образ мышления невероятен и такой призыв осуждаем. Но в духовном плане внутреннее видение и понимание йога, основывающегося на совершенных духовных знаниях, другое. Зная всему причиной Бога, видя во всем Руку Бога, как Господина всех живых существ, воздающего каждому, йог вручает себя Богу, в Нем Одном видя убежище, видит себя ведомым и направляемым не в соответствии со своими собственными желаниями, но по Плану Бога с учетом кармических реакций, качеств человека, его ступени. Так понимающий йог из личной жизни и опыта много раз мог убедиться, что Бог всегда помогает, Сам ведет; и как бы и в чем бы человек ни планировал, все получается только так, как задумал Творец.
Также, данный стих указывает на то, что йог ничем не должен владеть. Имеется ввиду любое дорогостоящее и не дорогостоящее движимое и недвижимое имущество. Сознание ничем не должно быть обременено и ни от чего, и ни от кого не должно зависеть. Материальные вещи и отношения, связанные с материальными благами, имеют природу влиять на человека, требуя от него определенный образ мышления. Вещи, как материальные блага, данные человеку Богом, должны быть охраняемы, надлежаще быть использованными, их надо ремонтировать, поддерживать их работоспособность, привлекательный вид. Для этого нужно вовлекаться в материальные отношения, иметь лишние средства, учиться ими пользоваться, иногда применять, заменяя ими руки и ноги и т.д.. Все это нарушает главные принципы аскетизма, вовлекает в новые связи, делает человека по необходимости многословным и поневоле привязывает к плодам своей и чужой работы, поскольку любая собственность требует и средств на содержание и поддержание.
У йога, непременно, должно быть реальное чувство независимости, не связанности ничем, не озабоченности материальным. В противном случае, отбоя не будет от беспокойных и навязчивых мыслей, которые никак не проконтролируешь и не уймешь, если налицо предмет беспокойства. И во время йоги Бог найдет, чем обеспокоить такого йога, как бы он ни контролировал свой ум. Сама жизнь будет требовать, а ум - напоминать, не заботясь о практике йоги. Жилье потребует ремонта, забор - покраски, животное - еды, машина - новые колеса... Йогу, как и любому человеку, позволительно и надо мыслить о том, что неустранимо: детях, родственниках, о себе и своих делах, проблемах. Но если к этому добавить мысли владельца… Естественные мысли о близких Бог поможет убрать или придержать всегда, но другие лишь будут мешать в связующем процессе до тех пор, пока человек сам не устранит их источник, реальные материальные объекты, называемые собственностью. Это требование Бога к йогу следует считать одним из основных, и без выполнения его достичь даже малый успех в практике йоги невозможно.
.
