88.БХАГАВАД-ГИТА ВСЕМ. ГЛАВА 12. ПРЕДАННОЕ СЛУЖЕНИЕ. СТИХ.1-12.

авапйате

клешах - затруднение; адхика-тарах - величайшее; тешам - их; авйакта - на непроявленном; асакта - сосредоточен; четасам - тех, ум которых; авйакта - непроявленный; хи - безусловно; гатих - продвижение; духкхам - трудно; деха-вадбхих - воплощенными; авапйате - достигается.


5. Из них в очень большом беспокойстве те, чьи умы привязаны к непроявленному. Воплощенные, привязанные только к непроявленному, несомненно, с большим трудом достигают успех.

КОММЕНТАРИЙ.
Не проявленное, то, что лежит за пределами материальных чувств человека, непознанное, неопределенное, есть также то, что люди называют духами, полубогами, призраками, привидениями. Умы таких людей, действительно, находятся в постоянном беспокойстве, возбуждены, начинают активный поиск некоего контакта, объяснений, направляют все свои желания и чувства в сторону непознанного, за пределами видимого. Такие люди легко устремляются к экстрасенсам, колдунам, всевозможным магам, желая свои материальные вопросы разрешить с привлечением тех, кто более осведомлен, привлекаются оккультизмом,  магией, мистикой, колдовством, предсказаниями, всем, что имеет отношение к потустороннему, питая свой ум подобной литературой, свидетельствами других, желая опробовать средства магии  на себе или в своих целях, начинают привлекаться практикой, толкованиями, приметами…

По сути,  с этих врат также начинается путь к Богу, Верховной Божественной Личности. Некоторые получают как бы подпитку, поддержку Бога в этом направлении через сны, видения, совпадения, сбывшиеся предсказания, свидетельства очевидцев. Все, что есть чудо, что не объяснимо, что выходит за пределы материалистических  воззрений, пониманий и объяснений,  надолго охватывает умы, делая человека  в этой области постепенно знающим, углубляющимся, ищущим ответы, стремящимся развить в себе те или иные мистические способности, так незаметно желающим себе совершенствования в этом направлении, отдающим этому направлению мысли и желания,  все свои силы, материальные средства,  все физические и духовные усилия. Поэтому, Бог называет их находящимися в большом беспокойстве. Однако, у Бога все оправданно, все имеет место, все имеет причинно-следственные связи. Такому человеку Сам Бог показывает удивительные чудеса в его жизни, непредсказуемые совпадения или встречи, непредсказуемые, нежданные, удивительные повороты судьбы, когда человек начинает, наконец, серьезно задумываться о том, что есть некие высшие силы, непознанные, достаточно высокого порядка, все знающие, обо всем ведающие, везде присутствующие, предсказывающие, помогающие… Так человек начинает тоже  задумываться о Боге, о Его реальном существовании,  ибо, сам того не зная, будучи ведомым Богом через привлечение к не проявленному, человек испокон, всегда искал и ищет  Бога и с этих ступеней, не давая себе в этом отсчета, автоматически, ибо это заложено в нем изначально, ибо каждый есть частица Того, проявлением Кого и в такой мистической  форме неизменно привлекается.

У каждого есть свои кармические причины, ведущие к религии; у одних в большей, у других в меньшей мере, но почти у всех такой причиной и является привлечение к чудесам, к тому, что невозможно объяснить. Только после длительного пути в этом направлении Бог в человеке однажды ставит вопрос о Себе, о Своей реальности, о пути к Себе через строгую Веру. Так человек постепенно принимает Бога в свой мыслительный процесс, разум, сердце, но иногда через принятие Бога, как Безличного Брахмана, или некоего Высшего разума, и только потом  Саму Личность Бога,  через определенное направление религии, которое Бог Сам уже определил для идущего. Иногда же человек приходит к Богу без долгих окольных путей, однако, редко кому удается миновать  привлечение потусторонним. А скорее всего – никому. 

Почему же  только привязанные к не проявленному с трудом достигают успех в достижении Всевышнего? Прежде всего, потому, что  они, такие люди,  непременно должны начинать проходить долгий путь благотворительности, деятельности на благо всех других живых существ, а также путь контроля ума и чувств, хотя бы из-за материальных причин, из-за причин насильственных, как бы навязанных материальным миром, направляющих по пути аскетизма, добродетели, контроля желаний. Так устроив жизнь человека, так направляя и развивая человека, Бог подготавливает его к религиозному серьезному пути,  и эта подготовка – процесс не простой, есть путь долгий, путь очищения от последствий греховной деятельности. А это труд, а это страдания, а это время. Но миновать религию невозможно.

На какой бы ступени своего развития человек ни стоял, с любой ступени Бог ведет к Себе: и более-менее прямо, и путями окольными. Однако, те люди, которые достигли ступени преданного служения (непременно пройдя в прошлом через все описанные предыдущие варианты),  достигают успех однозначно и очень быстро (потому что до этого могло быть и не быстро и могло быть с беспокойным умом, и могло быть поклонение  и духам, и приведениям, и безличностному аспекту Всевышнего).  О таких успешных в следующем стихе.


ТЕКСТЫ 6 - 7
йе ту сарвани кармани
майи саннйасйа мат-парах
ананйенаива йогена
мам дхйайанта упасате
тешам ахам самуддхарта
мритйу-самсара-сагарат
бхавами на чират партха
майй авешита-четасам

йе - которые; ту - же; сарвани - все; кармани - действия; майи - во Мне; саннйасйа - отказавшись; мат-парах - испытывающие ко Мне привязанность; ананйена - безраздельной; эва - непременно; йогена - бхакти-йогой; мам - на Меня; дхйайантах - медитирующие; упасате - поклоняются; тешам - их; ахам - Я; самуддхарта - избавитель; мритйу - смерти; самсара - в материальной жизни; сагарат - из океана; бхавами - становлюсь; на - не; чират - долго; партха - о сын Притхи; майи - на Мне; авешита - сосредоточен; четасам - тех, чей ум.



6-7.  Но те, кто все виды деятельности посвящает Мне, видя во Мне конечную цель, кто, исполняя практику йоги без отклонений,  сосредоточен умом на Мне и поклоняется Мне, для них, о, Партха, Я становлюсь Избавителем от океана рождений и смертей, для тех, чьи умы поглощены Мной.

КОММЕНТАРИЙ.
Данная глава, по сути, с первого стиха  начинается с пояснения, констатации существующих во все времена ступеней духовного развития, которые, непременно, имеют место  на пути к Богу, которые надо непременно знать, которые никак невозможно проигнорировать или перешагнуть, но которые надо учитывать, как в своем пути,  так и в пути других, понимая, также, как и каким образом  и через что каждый приближается, достигает Бога и какова конечная цель Бога на всех и каждого.

Фактически, все стихи с 1 и по 7 имеют самое прямое отношение к преданному служению, однако, осознанному или нет. Самая низшая ступень, ступень неосознанного служения Богу – это путь материального человека, человека, который никому не поклоняется, не задействует  в себе никакие усилия, связанные с Богом, для духовного развития, который готов преумножать свою духовность и нравственность через призму материального наслаждения, который в основном направлен на свое материальное бытие, поддержание своего тела и членов своей семьи, который развивает свои качества через материальный труд, материальное общение, через последствия благочестивой и греховной деятельности, т.е. через страдания и извлечение уроков, а также извлечения в результате тех или иных качеств. И такие люди, помогая друг другу, решая свои проблемы, преодолевая, отдавая долги,  неявно, неосознанно находятся на службе у Бога и совершенствуют себя до определенного уровня, уровня, требующего в итоге хотя бы поклонения тому, что за пределами материальных чувств. Так вот, эти люди, материальные, нерелигиозные, атеисты, если начинать говорить о серьезных элементах преданного служения Богу, еще не достигшие означенного уровня, не находятся на этом уровне,  и Арджуной, как и Самим Богом,  не рассматриваются в поставленном вопросе (стих 1). Это ступень низшего сознания, ступень обязательная, существенная, неперешагиваемая, также много дающая,  и ей еще надо развиваться до преданного служения, которое само имеет свои ступени.

Следующая ступень в развитии материальных людей – это все те,  кто выделен Арджуной в стихе 1, те, кто уже вовлечен в поклонение, кто реально готов себя умалить, признать непроявленное выше себя, признать свою зависимость, признать свою готовность просить и поклоняться. И эти люди делятся на две группы в зависимости от того, кому поклоняются. Вот две ступени, которые следуют за ступенью,  на которой стоят все материалисты. Ступень для материалистов также имеет свои множества подступеней, но они здесь не рассматриваются. 

В стихе 2 Бог Кришна как бы упорядочивает ступени к Себе,  расставляет этих уже  поклоняющихся по своим ступеням в зависимости от близости к Себе в плане преданного служения. Поклоняющиеся непосредственно Богу Кришне, «наделенные великой верой» занимают третью ступень, относительно материалистов, считаются наиболее совершенными в йоге, а те, кто поклоняется безличному Брахману, Высшей некой Идее вообще, Некоему Высшему Разуму, те занимают по отношению к материалистам, никому не поклоняющимся – вторую ступень. Таким образом обозначились три ступени преданного служения. Первая – весьма неосознанная, автоматически развивающая и задействующая в преданном служении Богу через материальное бытие, минуя разум и желания. Вторая ступень -  результат желания духовно развиваться, но с тем, чтобы не терять свое эго и материальную суть, а потому преклоняясь Безличному аспекту Бога,  и третья ступень – те, кто действительно устремлен к преданному служению Самому Богу Кришне. Также в ст.5  обозначена та прослойка людей,  весьма многочисленная, которые собой знаменуют переходную ступень от материалистов к первым поискам Бога через привлечение к непроявленому в плане чудес и необъяснимого. Эти люди только в самом начале осознанного духовного пути,  и подъем их на третью ступень к осознанному преданному служению долог,  ибо надо пройти и свою, переходную ступень (с первой на вторую)  и вторую ступень в основном. Вот примерно такая картинка движения и вырисовывается для тех, кто идет  к Богу.

Самая высокая третья ступень характеризуется в стихах 6-7.  Что же она требует? Здесь сказано вполне однозначно: необходимо, прежде всего, посвятить все виды своей деятельности Всевышнему, видя в Нем свою конечную цель; исполнять практику йоги без отклонений с сосредоточенным на Боге умом; поклоняться Богу. Никакими просьбами, рекомендациями, наставлениями такой уровень достичь не возможно. Никто не достигнет такого уровня преданного служения, не пройдя все предыдущие ступени в большей или меньшей мере. Только на предыдущих ступенях и только через практику йоги в свою необходимую меру, контролируя все чувства в совокупности, занимаясь деятельностью на благо всем живым существам, поклоняясь Богу,  можно достичь тот уровень преданного служения, который  желателен, считается лучшим и рекомендуется Богом в ст.6-7.

Поэтому, материалист сразу на этот уровень преданного служения встать не может. Если же у