и развитие. С некоторого момента, ступени развития человека оставаться без совершенных направляющих религиозных знаний становится невероятно, ибо всеми своими предшествующими рождениями человек окончательно подготовлен к развитию необратимых божественных качеств. И другого пути нет.
Именно совершенные духовные знания говорят, что следует начинать контролировать свой ум. Ибо, привязанный к материи, он еще склоняется к материальным наслаждениям, удовлетворяющим более не только нужды тела, но и наслаждающим, привязывающим к играм и ролям материального мира. Человек, не контролирующий ум, обречен вращаться в круговороте рождений и смертей, подчиняться условностям материального мира, а потому претерпевать страдания, болезни, смерти и рождения, вновь и вновь втягиваясь в материальные игры и роли. Но просто так контролировать, без цели, без понимания… невероятно. Непременно, контроль ума должен быть связан с Волей Бога, должен все посвящать Богу, должен не претендовать на материальные блага, должен не претендовать на плоды своей деятельности, должен быть направленным на очищение своего существования, должен видеть во всем проявление и Волю Бога, не входить во внутренние осуждения, не должен пребывать там и проявлять материальную активность, где можно вручить себя Богу и довериться Всевышнему, должен мыслью обращаться к Богу, выходить на диалог с Ним, должен убирать возникающий гнев, зависть, привязанности… понимая, что здесь проявляется материальная заинтересованность и привязанность, выходить на путь не автоматического, но осознанного контроля ума, где двери тотчас закрываются любой мысли, не связанной с Богом и Планом Бога. Основная идея такого религиозного человека - состояние отрешенности, не привязанности, непричастности, подчиненности Воле Бога, Плану Бога и в итоге – оставление материального мира навсегда.
Такая внутренняя установка в религиозном человеке поддерживается Богом, напоминается Богом, является здесь ведущей и организующей, но при условии постоянного преданного служения, в этой совокупности дел и движения.
Такой путь и настрой для нерелигиозного человека не возможен. Он никак не изыщет в себе основы так идти, так строить свою жизнь, в этом направлении влиять на ум, не увидит без четких совершенных духовных знаний необходимости и ведущей причины.
Аскетизм. Это претерпевание на уровне тела и чувств в такой степени и столь долго, когда аскетический образ жизни становится неотъемлемой формой жизни и мышления живого существа, его нормой поведения и понимания, уже не приносящий страдания из-за неудобства телу или не комфортности душе вследствие долгой практики, которая может начинаться и насильственным путем, исходящим как из пожеланий самого живого существа, так и вследствие ограничений, накладываемых жизненными обстоятельствами, т.е. Самим Богом. Аскетизм – непременное требование Бога, есть инструмент, удерживающий живые существа, человека, всегда в форме, движении, смирении, подчинении, адекватности мышления, религиозности, на связи с Богом. Это то, что, усложняя одно, упрощает другое. Аскетизм заставляет мыслить, искать, приспосабливаться, но и упрощает потребности, делает спокойным и невозмутимым ум, не осуждает, легко принимает, легко отказывается… легко претерпевает, понимает других, прощает, отдает, не стяжает, не занят меркантильными подсчетами, ослабляет эго, приближает к Богу.
Религиозный аскетизм не рождается на пустом месте никак, но имеет хорошее подспорье во всех живых существах во всех формах жизни, начиная с простейших. Если жизнь всех живых существ можно рассматривать состоящей из черных и светлых полос, то все черные полосы и есть принужденный аскетизм, ибо есть те страдания, где надо претерпевать на уровне всех чувств, привыкая к жаре и к холоду, сытости и голоду, к болезни и здоровью… Все виды потерь, страданий на уровне тела и души – все это есть Божественный механизм развития, дающий претерпевания, дающий вследствие этого направленное мышление, опыт, понимание, ослабляющее все - первородный псих, эгоизм, гнев, жадность, жестокость и дающий терпение, сочувствие, смирение, не осуждение… Нет ни одного человека, входящего в врата религии, не знающего страданий, не умеющего претерпевать, не понимающего страданий других. Явно и неявно, но шаг за шагом Бог ведет всех к осознанному аскетизму, к тому, без чего человек не сможет служить Богу, ибо без аскетизма, без ограничений будет стяжать, будет прибирать к рукам за счет других, будет гневен, жесток, неумолим, предприимчив, нагл, нетерпелив…
Но и аскетизм должен быть разумен, не мешать ограничениями и запретами духовному развитию души. Страдания не должны валить валом, но уходить на нет, ибо сами претерпевания и разумны, и возможны, имеют рамки допустимости, оговоренные Богом в Святых Писаниях. Невозможно аскетизмом и ускорить духовное развитие, ужесточая его, делая вредным для здоровья и опасным для жизни, невозможно аскетизм направлять на других людей, так служа Богу, требуя от других великих жертв и претерпеваний. Все только в соответствии с религиозными требованиями и только в отношении самой души, так выходящей на Бога в себе и так Богу посвящающей свои претерпевания, надеясь на Божественную помощь в части духовного становления. Смысл таких претерпеваний – отрыв от материального мира и его привязанностей, развитие духовных требуемых Богом качеств, духовное становление, удовлетворение чувств Бога.
Чистота. Вот и это качество Бог развивает с низших ступеней животного мира. Здесь имеется ввиду и чистота тела, и чистота образа жизни. С одной стороны, материальная природа заставляет бороться за жизнь, требует выживания, развивает такие качества, как жестокость, гнев, жадность, насилие… Но. Любое живое существо – прежде всего дитя Бога, имеет Божественную природу и может наслаждаться и добродетелью, проявленной даже на низших ступенях развития. И животные знают радость за других, и животные спешат на помощь или сочувствуют, и животные любят труд и им, его плодами могут наслаждаться, и животные готовы проявлять качества духовные, преданность, ответственность, солидарность, терпение, сопереживание… и так далее, до человека и далее - в теле человека. Чистота – это устремленность души в любом теле все же к добродетели, к взаимопомощи, к тому, чтобы не причинить вред, не убить лишний раз, не стать причиной страданий другим, или делать это, имея внутреннее оправдание своей ступени понимания, имея со своей точки зрения существенную причину, не будь которой, живое существо не пошло бы на эту крайнюю меру, ибо в сути своей более расположено к миролюбию. Чувство добродетели, миролюбия, ответственности за слабых в живых существах всех уровней Богом поощряется всегда внутренними энергиями удовлетворения, наслаждения, некоей благостью духовной. Поднимаясь по ступеням своего развития, живое существо все более устремляется именно к очищению своей жизни от греховных качеств, деяний, образа мышления и понимания, хотя это видится, как путь неосознанный, иногда принудительный, не нацеленный. Но цену добродетели живые существа знают, ибо уникален труд Бога над каждым.
Каждое живое существо готово здесь, в процессе очищения, наслаждаться, этим дорожит. И тем более готово идти так в теле человека, имея Богом данные примеры и требования мира материальных цивилизованных отношений.
В обществе любого уровня развития непременно существуют свои нормы поведения, своя мораль и нравственность, свои законы, это стимулирующие и направляющие, как и карающие отклонение. Есть, также, то, что называется мнением, порядком, незыблемыми требованиями, не прописанными в законах. Все есть те рамки, которые держат и удерживают живые существа в процессе понуждающего очищения, когда законы общества и Бога входят и остаются. Но это религия вне религии. Это то, что есть азы очищения: не убей, не укради, не насилуй, не претендуй на чужое, не завидуй, помоги, дай, поделись… а в результате испей нектар удовлетворения, признания, самоуважения, гармонии, причастности…
Но, развив через материальные игры и роли эти качества в человеке существенно, Бог, называя этот процесс очищением естественным путем, однако, приводит человека в врата религии, где Указывает более точные, грамотные, действующие безотказно на все времена, единые для всех методы очищения, более развивающие, более сложные, но и оптимальные через Слово Бога, через Святые Писания, через не простое соблюдение законов общества, но через практику преданного служения и материального бытия, где человек должен постоянно практиковаться в добродетели, терпении, контроле ума, ибо здесь Бог дает достаточно соблазнов, урок за уроком, где предстоит выбирать, трудиться, ограничивать себя, контролировать чувства, речь, желания, потребности, учиться новому общению, не многословию, учиться видеть за всем стоящего Бога, быть мыслью с Богом постоянно, контролировать свои качества постоянно.
Терпение. Терпение рождается, развивается, утверждается не просто. Многими и многими рождениями. Путь к терпению лежит, также, через страдания, через разные проявления живых существ: гнев, крик, психические расстройства, через жестокость, насилие, нервозность, беспокойство, привязанность. Сколько же крика, психа, речи должен пройти человек, пока, наконец, в одной из жизней не станет собой управлять, пока все не преломится в нем в понимание тщетности любых неадекватных проявлений, пока не станет уповать на Бога, пока не предастся Богу, пока не будет терпеть, и ожидать. Много раз Бог вывернет любое нетерпение в страдания, много раз усилит страдания нетерпеливому, много раз силами мнений и законов терпеливого накажет нетерпеливого или удвоит норму ожиданий. Так входит опыт благоразумия, так входит и на материальных ступенях великое целительное свойство терпения и его абсолютная необходимость, что никак не закрывает двери к действиям, но ведет к сдержанности и опять же к терпению. Это чувство, это качество – самое прославляемое в материальном мире, его все друг другу желают, на него благословляют, знают, что влечет за собой его отсутствие. Но без религии, без совершенных духовных знаний претерпевающий не сможет утихомириться, не сможет взять себя в руки надолго, не найдет основание терпеть чужой разгул, хамство, наглость, непорядочность. Его нетерпение непременно выльется в буйство более высокого порядка, чем причина, он не сможет взять себя в руки, действовать с Богом и с холодным умом, он не имеет практики вручения себя Богу и событиям, которые Бог дал, он станет крушить, станет орать, станет требовать, запугивать, плакать… А надо только довериться Богу и смотреть, как его далее поведет Бог, что изнутри подскажет.
Терпеливый считается более мудрым, ибо тотчас берет в себе совет Бога, как лучшее руководство, и следует уже наработанным качествам, где невозмутимость более обезоруживает и беспристрастное правильное решение. Такое терпение дает Бог, но не само по себе, а через практику постоянного преданного
