42
Осознав, что маленькому человеку необходимо оставаться в рамках христианской концепции, он вернулся к трудам старца Софрония (Сахарова), которые для маленького человека стали чем-то вроде наставлений по жизни и не просто наставлений, а своего рода откровений и именно в тот момент, когда они были необходимы. Чтение трудов старца Софрония для маленького человека переросло в поучающие беседы. О чем идет речь? Маленький человек читает труды старца урывками, иногда с большими перерывами, увлекаясь иногда чем-то иным, но когда у маленького человека возникает очередной неразрешимый вопрос, то он вспоминает о книгах старца и возвращается к ним и продолжает чтение для поиска и обретения состояния инсайда. Самое интересное заключается в том, что после очередного возвращения к трудам старца, маленький человек обнаруживает для себя именно ту информацию, которая ему необходима для разрешения или смягчения духовного кризиса.
Таким образом маленький человек вынужден констатировать, что его жизненный путь, на протяжении последних лет, со всеми его коленцами увязан с чтением книг старца. Жизненный путь маленького человека увязан не только с чтением книг старца, но и вообще с поиском и ознакомлением с той или иной информацией, которая оказывается в таком порядке, который просто не может быть случайным. Оглядываясь в прошлое и пытаясь увидеть в нем некое предназначение, маленький человек вынужден отметить, что на протяжении своей жизни он получал информацию дозированно и в определенном систематизированном порядке. Вопрос у маленького человека состоит лишь в том – это его личный выбор или же на самом деле никакого выбора у него и не было и он просто является неким «субъектом», способным рефлексировать и которого просто протягивают через определенный, возможно виртуальный жизненный сценарий и наблюдают когда и как перегорают его предохранители.
Изучая психологию и ознакамливаясь с результатами различных психологических исследований, маленький человек сделал для себя определенный вывод – есть мозг и есть индивидуальное «Я». Что такое «Я» на самом деле неизвестно, но всю информацию «Я» получает после обработки её мозгом и мозг способен предоставлять искаженную информацию. Из этого парадокса следует, что «Я» не управляет мозгом. «Я» находится неизвестно где и когда. Это «Я» облечено в некие гаджеты, через которые «Я» получает информацию. Всю информацию, которую получает «Я», дозирует именно мозг. В связи с наличием закономерностей на протяжении своей жизни от малейших ситуаций, маленький человек вынужден сделать предположение – мозг человека - это некий модуль, который у «Я» создает определенную картинку мироздания, на которую «Я» рефлексирует тем или иным образом. Мозг знает как «Я» будет рефлексировать при той или иной «ситуации» и фактически мозг заставляет «Я» рефлексировать так как ему нужно. Как нужно мозгу, чтобы рефлексировал «Я»? Мозг каждого человека по всей видимости подключен к некоей глобальной сети, к которой подключен каждый мозг, каждого человека. Эта глобальная сеть увязывает каждый мозг в некий единый сценарий, разработанный для всех «Я». Некий аналог «Матрицы» времен ещё братьев Вачовски.
К подобному предположению картинки мира маленький человек пришел в связи с тем, что именно подобная картинка способна объяснить происходящее во всем его многообразии и изменчивости, к тому же она основана на систематизации различных фактов и предположений. Хотя если все обстоит таким образом, то никаких фактов не существует, есть только различные информационные предположения.
Из этой картинки мира самым интересным является вопрос – кто есть «Я» и в этом вопросе, в первом предположении, может помочь буддийская концепция. Однако доверять полностью ей все-таки не стоит. Ею можно воспользоваться только в виде болванки, что может иметь отношение к моему «Я», а что не может. Почему не стоит ей доверять? Хотя бы потому, что ответ на вопрос, что есть «Я» Будда Шакьямуни не дал, он дал перечень того, что не есть «Я», перечислив все что можно и сказав, что ответ на этот вопрос каждый должен найти сам. Стоит ли на все 100% доверять упомянутой концепции? Думаю не стоит. Буддийская концепция, по всей видимости, предполагает дать человеку возможность взглянуть на все происходящее со стороны и уже самому определить, что имеет отношение к «Я», а что не имеет, в связи с чем Будда перечислил все то, что человек способен сопоставить с понятием – «что Я есть». В этом случае, нам либо следует пройтись по всему списку и поискать что же принадлежит моему «Я» либо найти нечто совершенно новое, что описывало бы мое «Я», но чего нет в этом мире, вернее то, что наш мозг скрывает от нас.
Стоит отметить, что вся цепочка приводимых размышлений ведется из предположения, что все это должно быть увязано с христианской концепцией.
