Материализм – это восприятие мира людьми, не имеющими духовного зрения, а потому не видящими того, что за всем внешне сущим скрыто внутреннее духовное содержание, не видящими того, что массовая форма бытия есть средство становления высших духовных форм телесности, становления души. Потому и пребывание её в массовом мире ограничено.
Всякий родитель, отправляя в школу ребёнка, желает ему успешного её окончания, поступления в ВУЗ и т.д. У небесного нашего родителя много учебных заведений, как в массовом, так и в духовном мире, и душа человеческая должна их пройти, чтобы вернуться зрелой личностью в Божий мир, в основе своей духовный мир. Стремление к высокой духовности, к добродетели – это стремление к Богу.
Главная задача пребывания человека на земле – это развить своё духовное зрение до такой степени, когда оно сможет видеть в духовном зеркале душу свою и приводить её в порядок так же естественно и просто, как разглядывает человек в зеркале тело своё и приводит его в порядок.
Решая эту задачу не наскоком, а систематически вкладывая в этот процесс максимум своей энергии, человек может не только узреть своё эго в образе нетленной души, но и то, что она является составной частью Вселенской Души Господа, т.е. узреть себя в Нём и реально чувственно ощущать Его незримое присутствие в себе. Говоря философским языком, это есть взаимоощущение субъекта в субъекте, но не взаимоощущение субъектами друг друга, поскольку разделение индивидуальной души с Вселенской Душой носит опосредованный, а не абсолютный характер, ибо всё из Него, но и всё в Нём.
В человеке живут два “я” в переносном и буквальном смысле: “я” биологическое, животное, борющееся за своё существование в этом мире, за целостность и комфорт своей видимой сущности и “я” духовное, невидимое, интуитивно ощущаемое человеком, живущее в нём на правах Золушки из известной всем сказки. Живя в примате биологического эго, человек, будучи изначально беременный духом, вынашивает в чреве своей материальной телесности душу свою с иной телесностью, незримой в этом мире. Она, как ребёнок в чреве матери, который уже есть и которого ещё нет.
Через биологические чувства и жизненный опыт рождаются чувства духовные. Так, че-рез собственную боль и страдания, через созерцание чужих мук в душе формируются либо чувства сострадания, милосердия, мужества и терпения, либо садистские наклонности, трусость и бесхребетность в силу восприимчивости вечной души к Добру и Злу. Восприимчивость души к Добру и Злу определяется её духовным опытом пред земного и земного бытия, т.е. является результатом взаимодействия внешней воли социальной среды с собственной волей.
Через ум, развивающийся благодаря биологическим чувствам, рождается разум, развивающийся благодаря чувствам духовным.
Ум и биологические желания рождают волю ЖИВОТную, волю ЭГОистическую.
Разум и духовные желания рождают волю ЧЕЛОвеческую, волю альтруистическую.
Живя в материальном мире, не сомневаясь в реальности своего материального тела, не ведая о реальности своей души и помня о смерти, человек живёт по эгоистической воле, спеша до смерти насытиться благами сего мира и обеспечить ими ближних своих, часто с лёгкостью преступая нравственные преграды и рвя удила закона.
Подсознательно он чувствует тщетность своих усилий, бессмысленность своего существования. Действительно, найти смысл жизни в биологическом комфорте, зная, что умрёшь, нарожав будущих покойников, невозможно.
Нежелание примириться с мыслью о смерти приводит человека к мыслям о Боге и душе своей, но без духовного зрения их не увидишь. Человеку ничего не остаётся, как с хилою верой в своё бессмертие умасливать неведомого и невидимого Бога формальным покаянием и слюняво просящими благ молитвами.
Не коленопреклонённое благовидное покаяние лукавой души перед попом, а искреннее в кровавых слезах и соплях покаяние перед своей совестью открывает веки духовных очей, узревающих душу свою и красоту духовного мира.
Т.о., человек живёт, имея тело, животом, имея душу, духом. У него есть и то, и другое, но не всякий, наверняка, знает об этом. Потому ни в мире сём, ни в ином мире человек не найдёт покоя и счастья пока не поймёт свою дуалистическую природу и целостность свою в единстве души и тела.
Зримое для человека(тело его) – реальное бытие, а незримое(душа его) – это небытие.
В нём заключено и то, и другое.
Смерть – это порог между бытием и не бытием, между материальным и духовным миром, между телесностями разных форм, но целостными в своём единстве.
Так что, смерть – это не конец, но и не порог в рай.
Рай в конце пути осознания целостности своего существа, рождённого Изначалом в самом себе.
