145
В прошлой главе мы определились, что человек по натуре добрый, но ему создают препятствия на пути дальнейшей эволюции на пути праведности. Препятствия расставлены таким образом, что человека увлекают в ложную рефлексию, вернее в этой симуляции все ложное, просто человек имеет потенциальную возможность развиваться в направлении праведности, а в этой симуляции ему такой возможности не дают.
В данный момент мы определись что добрый человек имеет потенциальную возможность развития праведности, но в этом мире вероятность реализации такой возможности незначительна, хотя, с другой стороны, если человек рассуждает об этом, то он уже теоретически в этой группе потенциально могущих реализовать свой праведный потенциал. Вот здесь, когда ты осознаешь, что ты входишь в некую группу, попасть в которую это огромное чудо, то здесь не помешает по возможности узнать правила игры. Обычный человек рефлексирует на интуитивном уровне, и он создает лишь общий фон симуляции, фон места и времени в соответствии со сценарием симуляции. Человек получивший шанс на духовную трансформацию в какой-то момент осознает, что все просто рефлексируют по мановению палочки дирижера в то время, как только он способен анализировать происходящее.
Если рассуждать логически, то человек получивший в жизни свободу выбора рефлексии – имеет некую цель в жизни и уже от него зависит реализует он эту цель или же сольется с общим фоном симуляции. Путь к цели должен подразумевать то, что человек на протяжении жизни осознает нечто такое, чего до него никто не осознавал. Если человек осознает виртуальность происходящего и осознает некоторые смыслы, лежащие у всех на виду, но которые никто и он в том числе до определенного времени не замечал, то он ступил на путь индивидуальной самореализации и идет верным путем.
Как показывает практика, имеется несколько различных путей духовной трансформации, и они довольно сильно отличаются друг от друга. Какому отдать предпочтение? Думаю, ни один из известных путей подойти в законченном виде не может, так как, пребывая в виртуальной симуляции, нужно приложить творческий подход и собрать свой собственный путь, например, я собираю свой путь из индуизма, буддизма, христианства, Четвертого пути и результатов собственных размышлений.
Какой у меня есть выбор? Не буду сейчас приводить весь перечень, который возможен из синтеза перечисленных концепций, в связи с тем, что у каждого человека его теоретический путь духовной трансформации завязан на тех исходных данных, которые он имеет в этой жизни на момент обретения осознания, что он должен реализовать свой собственный путь духовной трансформации. О чем идет речь? Речь идет о тех жизненных и бытовых условиях, которые окружают человека в момент его условного пробуждения. Человек на пути духовной трансформации должен работать с тем, что у него есть на момент условного пробуждения. Человек должен выстроить так свой путь духовной трансформации, чтобы задействовать все то, что его окружает и это он должен сделать очень разумно, так как один неразумный поступок может лишить его возможности духовной трансформации. О чем идет речь? Одно дело если человек аскет и отшельник и совершенно иное дело если человек имеет семью. Аскет предоставлен сам себе и он может делать с собой что угодно, так как он никому не способен причинить страданий кроме себя самого. Другое дело если человек имеет семью, то в этом случае он должен решать сложную головоломку – с кем как поступить, кому помочь в первую очередь, кого он может лишить своего внимания в силу ряда факторов, а о ком он должен заботиться даже в ущерб возможности занятиям духовной трансформацией. Здесь никто не может помочь. Здесь на свой страх и риск нужно расставить систему приоритетов и это нужно делать самостоятельно и здесь никому доверять нельзя. Здесь человек должен поступить так, как он считает наиболее правильным и уже в зависимости от его зрелости в расстановке приоритетов в сложной ситуации Смотрители и оценят уровень духовного эволюционирования человека и чего он заслуживает на самом деле.
Как мы видим из описанного выше – созерцательные практики, аскетизм, медитационные практики – это всего лишь инструменты на пути духовной трансформации, но человек оценивается не по ним. Человек оценивается в сложной жизненной ситуации, когда нет только правильных решений, когда нужно совершать и на первый взгляд неправильные решения, но их придётся совершить. Здесь для человека самым важным является расстановка правильности приоритетов – кому он в первую очередь должен оказать помощь, кому потом, а кого то оставить напоследок с пониманием того, что если он не успеет здесь оказать помощь, то это будет минимальная потеря с его стороны.
В общем праведность – это не про наивных, белых и пушистых. Праведность это про тех, кто правильно расставляет приоритеты, готов жертвовать кем-то и чем-то в случае необходимости, но также если нужно будет, то готов жертвовать и самим собой. То, как человек расставит приоритеты на пути кем и чем он жертвует в той или иной ситуации и является результатом его фактического уровня духовной трансформации. Здесь главное добиться максимального результата, но человек должен сам домыслить, что в его случае является тем самым результатом. Потом человек должен прикинуть все возможные варианты последовательности своих действий и тем, где и чем он готов жертвовать. Человек должен понимать, что собой он может пожертвовать лишь один раз, поэтому себя на алтарь жертвы он должен положить в последнюю очередь. До того, как принести себя в жертву если это понадобиться – нужно по максимум сделать все то, что можно сделать не жертвуя собой, когда же придётся жертвовать собой, то это делать нужно за то, что принесет для него максимальный праведный бонус. Так что праведность – это не про белых и пушистых – это про результат. Солнце светит и греет как злым так и добрым. Злых Солнце обогревает из необходимости, чтобы помогать добрым, но когда добрых не останется или их станет очень мало, то Солнце вправе превратиться в черную дыру и поглотить это средоточие концентрированного зла, принеся в жертву последних праведников и себя.
