Олег Базалук
Теория войны и мира. Геофилософия Европы
Теория войны и мира. Геофилософия Европы
УДК 355.01:327.57:515.142.21
ББК 66.4(0)+87.6+88.52
Содержание
Глава первая…………………………………………………..
Проблема войны и мира: историко-философский анализ
1.1 Категории добра и зла как теоретическая основа войны и мира…………………………………………………………………
1.2 Война и мир в теориях международных отношений….
1.3 Война и мир в истории и литературе…………………..
Выводы первой главы………………………………………
Глава вторая………………………………………………….
Методология и аксиоматика теории войны и мира
2.1 Методология исследования………………………………
2.2 Аксиоматика теории войны и мира………………………
Выводы второй главы…………………………………………
Глава третья………………………………………………….
Особенности проявления псипространства в локусе
3.1 Какими способами псипространство реализует свои потенциалы в локусе?............................................................................................
3.2 Что означает для псипространства локус цивилизации?.....
3.3 Какие факторы влияют на проявления псипространства в локусе цивилизации?.......................................................................................
Выводы третьей главы……………………………………………
Глава четвертая…………………………………………………….
Причины бесконечной локализации пространства Земли или Теория войны и мира
4.1 Определение войны и мира………………………………….
4.2 Причины бесконечной локализации пространства Земли, или иначе – причины войны……….……………………………………………….
4.3 Причины бесконечной локализации пространства Земли – причины мира……………………………………………………………………...
4.4 Теория войны и мира. Основные следствия…..…………….
Выводы четвертой главы……………………………………………
Глава пятая………..………………………………………………
Философия войны и мира
5.1 Линия Платона в осмыслении войны и мира………………..
5.2 Теория войны и мира в философском осмыслении………..
5.3 Война и мир – это прерогатива образовательных
технологий…………………………………………………………
Выводы пятой главы………………..………………………………
Глава шестая………..………………………………………………
Теория войны и мира о бесконечной локализации в Европе в ХХ – начале XXI столетия
6.1 Особенности геофилософии Европы…..…………………..
6.2 Закономерность бесконечной локализации в Европе в ХХ – начале XXI столетия. Прогностический потенциал теории войны и мира…
Выводы шестой главы……………………………………………
Глава седьмая…….…………………………………………………
Европейская стратегия безопасности
7.1 Краткая история развития Европейской стратегии безопасности…………………………………………………………….
7.2 Особенности геофилософии Европы после распада СССР: с 1991 года по 2013 год……………………………………………………….
7.3 Новая теоретическая основа Европейской стратегии безопасности………………………………………………………….
Выводы седьмой главы….………………………………………
Заключение……………………………………………………….
Список литературы……………………………………………..
Глава первая
Проблема войны и мира: историко-философский анализ
Проблема войны и мира: историко-философский анализ
§ 1. Александр Степанов в статье «Война и мир в смысловом пространстве философии: методологический аспект» попытался разобраться в многообразии смыслов понятий «война» и «мир» [Степанов, 2007]. Он выделил шесть смысловых измерений в понятиях «война» и «мир»: формально-логическое, экзистенциальное, онтологическое, аксиологическое, праксиологическое и гносеологическое. В результате проведенного анализа Степанов пришел к следующим выводам [Степанов, 2007]:
1. В формально-логическом измерении обращает на себя внимание то, что определение слова «мир» дается чаще в негативной, отрицательной форме, как противоположность войне, вражде, ссоре, борьбе, насилию и т.д. Слово «война», в отличие от слова «мир», имеет позитивные, прямые дефиниции, и часто используется в более широком значении, как синоним понятий «борьба», «конфликт», «противостояние» и др.
2. В экзистенциальном измерении, на первый взгляд, война должна ассоциироваться со смертью, а мир – с жизнью. Однако уже начиная с Гераклита обнаруживается парадоксальность развития философской мысли: понятие «война» коннотативно связано с жизнью, или экзистенцией на грани бытия и небытия, а мир – со смертью, как абсолютным покоем. «Мир праху твоему» – желают умершему.
3. Такая же парадоксальность наблюдается и в онтологическом осмыслении: «война» – имманентна и феноменальна, а «мир» – трансцендентен и ноуменален. Война связана с движением, изменением и становлением, следовательно, с временем и пространством, а мир связан с неизменным, покоем и вечностью. «Война» – естественное, природное состояние Вселенной. «Мир» – нечто искусственное, требующее для своего возникновения сторонних усилий, создания.
4. В аксиологическом измерении в большинстве случаев «война» оценивается как абсолютное зло, а «мир» как абсолютное добро.
5. В праксеологическом или деятельностном измерении, «война» – это средство, а «мир» – это цель. За мир борются, причем очень часто при помощи войны.
6. В гносеологическом измерении, наличие таких характеристик, как денотата, феноменальности и имманентности, временной и пространственной локализованности и др., указывает на то, что понятие «война» является объектом исследования эмпирических наук. В свою очередь, такие характеристики, как отсутствие эмпирического денотата, трансцендентность, ноуменальность, целевая представленность и др., указывают на то, что понятие «мир» исследуется только философскими методами, без обращения к эмпирической реальности.
Из своего исследования смыслов понятий «война» и «мир» Александр Степанов заключает, что: «Естественный характер войны дает возможность ее описания языком естествознания – феноменальным языком спонтанных процессов, средовых условий, в терминах научных законов и закономерностей. Искусственность мира требует телеологических терминов: целей, проектов, норм, техники и т.д.» [Степанов, 2007: 34].
§ 2. Не со всеми выводами Александра Степанова можно согласиться, но смысловое разнообразие понятий «война» и «мир», действительно поражает.
Проблема войны и мира с разных точек зрения предметно осмысливается уже несколько тысячелетий. С нашей точки зрения, теоретическую и эмпирическую основу войны и мира составляют, главным образом, исследования в трех направлениях:
1. В религии, этике, философии и психологии, как осмысление нормативно-оценочных категорий добра и зла.
2. В философии, политологии, социологии и юриспруденции в теориях международных отношений.
3. В истории, художественной, документальной, мемуарной, справочной и технической литературе, посвященных теме войны и мира.
За столь значительный промежуток времени, в каждом из трех направлений исследований накоплен богатейший фактический и теоретический материал, который высвечивает проблему войны и мира во всем многообразии её смыслов. Чтобы понять масштаб охвата и разнообразие исследований по проблеме войны и мира, а также уровень достижений в этом проблемном поле, кратко рассмотрим историю исследований войны и мира в каждом из трех выделенных нами направлениях.
1.1 Категории добра и зла как теоретическая основа войны и мира
§ 3. Почти пять тысяч лет назад жрец и основатель религии зороастризма (маздеизма) Зороастр (Zoroaster) в своих проповедях представил добро и зло как две природы, изначально существующие в мире, не имеющие между собой ничего общего. Боги Ахура Мазда (Освещающий Мудрость) и Ангра Майнью (Дух Разрушения) находились в непримиримом конфликте друг с другом. Зороастр призывал следовать богу Ахура Мазда, который являлся покровителем праведного человека и главой всех сил добра.
Для западного мира идея Зороастра (Zoroaster) о богах Мудрости и Разрушения за несколько тысячелетий развития превратилась в религию, которая прошла через периоды разнообразных мелких сект. Примерно к 400 году до нашей эры на её основе сформировались две устойчивые генеральные линии философствования в истории культуры. Александр Любищев назвал их линиями Демокрита и Платона [Любищев, 2000]. Линия Демокрита (натурфилософия, материалистическая философия и др.) по мнению Любищева, является тупиковой ветвью, а линия Платона, благодаря свободному теоретическому творчеству, отсутствию догматизма, синтетическому характеру исследований и рационализму (отличающемуся от скептического рационализма линии Демокрита), является генеральной линией развития науки до сегодняшних дней [Любищев, 2000: 110].
Около 360 года до нашей эры, в трактате «Тимей» Платон выдвинул идею о единой природе добра и зла [Платон, 1994]. Последователь Платона – Плотин, в третьем столетии нашей эры, писал о единстве добра и зла как об очевидной реальности. В сборнике сочинений «Эннеады» Плотина, составленном его учеником Порфирием (примерно в 270 году), мы встречаем, например, следующее[3]: доказательством существования «высшего могущества и служит способность использовать неблагородное в благородных целях, и из бесформенного материала создавать совершенно другие формы»[4] [Plotinus, 1967: 61].
Изложенные в «Эннеадах» рассуждения Плотина о единстве добра и зла, а также о следствиях этого единства, настолько впечатлили христианского теолога Аврелия Августина, что тот выстроил на этой идее целую систему мировосприятия, которая сохраняла свою актуальность более тысячу лет. В 380-430 годы Августин доказывал, что все сотворенное Богом в мире так или иначе причастно к абсолютной доброте, в глубинах которой, как необходимость рождается зло. Например, в 398 году, в 7-й книге автобиографического сочинения «Исповедь» Августин пишет: «Кто создал меня? Разве не мой Бог, который не только добр, но и сам есть Добро?»[5] [Августин, 2007]. Бог сотворил все добрым («Ты сотворил всё добрым»). Однако из-за того, что Бог «не всё сделал равным, то всё существующее – каждое в отдельности – добро, а всё вместе тоже добро, ибо всё, что наш Бог создал и есть добро»[6] [Августин, 2007]. И именно отсюда, из разнообразия целого – образованной божественной гармонии мира, по мнению Августина, появляется зло. Зло – это то, что нарушает гармонию, созданную Богом. У Августина зло – это ослабленное добро, оттеняющее его, являющееся необходимой ступенью к добру.
Развивая свою мировоззренческую систему о добре и зле, Августин постоянно обращается к Плотину, к его идее о первичности добра и о том, что «зло – это непостигнутое добро»[7] [Plotinus, 1967: 61]. Поэтому, заключает Августин, без зла невозможно понимание добра.
Система мировосприятия Августина, построенная на том, что Бог – это Добро, а зло – это необходимость, благодаря которой понимание добра стало возможным в принципе, превратилась в догму. Во второй половине XIII столетия (спустя почти 800 лет!) Фома