выезжала в новогодний праздник на колеснице, запряженной коровами; а свою аргосскую жрицу Ио богиня Гера, в порыве ревности, превращает в корову). Об астральности образа Геры свидетельствует сакральная символика: устройством женского праздника в Олимпии в честь Геры (раз в четыре года) занималось 16 (2 раза по 8) распорядительниц (девушка, одержавшая победу в беге, получала оливковую ветвь и часть мяса коровы, принесенной в жертву Гере (Павсаний)).
В частности, богиня-мать Хатхор традиционно представлялась либо в образе просто коровы, либо женщины с коровьей головой (в рогатом головном уборе). Так, древнейшие изображения богини Хатхор на сланцевой палетке фараона Нармера показывают ее с лицом женщины и ушами и рогами буйволицы. На круглой печати III тыс. до н.э., найденной на остове Файлака в Персидском заливе (И.М. Дьяконов), в центре одной стороны печати изображена голова коровы, несущей Солнце между рогами, а с другой её стороны показана рождающая Солнце женщина (любопытно, что на круглой месопотамской печати изображены др.-егип. мотивы; т.е. эта печать могла быть изготовлена в Египте шумерскими мигрантами ок. 3000 г. до н.э.).
Вымя же коровы также издревле ассоциировалось (в части функциональности) с тучей (форма полного вымени послужила прототипом соответствующей символики ((полу)овал, дуга, уголки (зубцы)). Так, на (плоской) графеме (57. Рис. 7-5; Юго-Восточная Европа, неолит) Небо изображено в виде четырёх параллельных, горизонтальных. широких полос (зазоры между которыми равны примерно 1,5 ширины полосы). От нижней полосы, как от стороны, отходят вертикально вниз два прилежащих длинных и узких "зубца-треугольника", - стилизованная женская грудь, полная "молоком" ("треугольники" полностью "заштрихованы" точками").
Следует подчеркнуть, что подобные "треугольники" - это "зубцы"-уголки, - эмблема небесной груди Всеобщей матери, поскольку треугольник - знак её лона. Заметим, что иногда такие "зубцы-уголки" (от одного до четырёх) примыкают как к стороне, к длинной волнистой линии (символика высокой небесной воды) и смотятся (и ошибочно трактуются) как треугольники), а также к полуовалу (т.е. к дождевой туче),
Знаменательно, что старинные традиции (и их культовый подтекст) сохраняются в многоликой Индии и в наше время. Ещё в середине XIX века вызывали удивление «курьёзные» архаичные обычаи, приуроченные к моменту умирания: это - вложение в рот умирающего индуса пяти продуктов коровы («панчагавья»), а также подведение к его постели ритуально разукрашенной коровы, дабы он в последний момент жизни мог ухватиться (и держаться) за её хвост (А.Е. Снесарев «Этнографическая Индия» М. 1981) из опасения после смерти не попасть в возрождающее материнское лоно.
Характерно, что носители скотоводческо-кочевой, патриархальной культуры, столкнувшись на оккупированных ими территориях с раннеземледельческими верованиями более цивилизованных автохтонных соседей, многое у них восприняли, но при этом значительно адаптировали, увязав со своими исконными воззрениями. Так, представление о Великой матери как о корове-родительнице, в основном, сохранилось, однако была реализована принципиальная точка зрения на значимость женских образов: Великая мать уже не «небесная корова», но - «мать-земля».
Следует отметить, что др.-шум. выражение «ки-эме-гир» (где «ки» - «земля», «эме» - «мать, мама» и «гир» - «молодая корова, тёлка; печь» (этим («гир») словом («разбросанная полисемия») обозначаются и др. понятия (см. ниже)) принято толковать (полагая, что «эме» - «язык», а «гир» - «благородный») как «земля благородного языка» (так якобы шумеры называли свой «мужской» язык). Отметим, что шумерский «женский (материнский)» язык назывался «эме-саль», где акк. «саль» - «корзина» (как сосуд-лоно)).
Легко видеть, что выражение «ки-эме-гир» вполне можно интерпретировать и как "Мать-земля - (молодая, готовая порождать) корова" (по-видимому, у шумеров и родившая женщина ассоциировалась с коровой, а место рождения - с загоном; см. по тексту)); и такой перевод вполне коррелируется с общепринятым патриархальным представлением о земле, как о матери (у шумеров все основные божества небес - мужские (Ан, Энлиль, Наннар, Уту, Ишкур, Нуску)).
В эпосе «Энмеркар и правитель Араты» (6.) повествуется, что «в стародавние времена» шумеры называли свою страну как «ki-en-gi(r)»; что обычно толкуется как «земля благородных властителей». Однако не исключено, что убейдское выражение «ki-en-gi(r)» могло пониматься шумерами и как "Земля богини («эн») - (молодой) коровы" (Мами, Намму, Нинмах).
Уместно отметить, что эмблемой плодовитости (изобильного материнства, плодовитости) Всеобщей матери служила не столько корова, сколько рыба (икринки-яйца) или свиноматка (благодаря величине приплода), иногда черепаха (кладка яиц), а также некоторые растения (такие как финиковая пальма, гранат, мак). Вместе с тем, как отмечается (Ганс Бидерманн "Энциклопедия символов". 1996), "в китайской системе символических аналогий черепаха... [также] олицетворяла... воду [как и рыба у ряда этносов] и [черепаха - как проявление богини-матери в качестве владычицы жизни и смерти]... север", по всей вероятности, как местоположение страны мёртвых (подобно представлениям, бытовавшим в Древнем Египте (Меримда)).
Так, видение богини-матери в облике свиноматки было довольно популярным в Ойкумене. В частности, в Хаджиларе (Центральная Анатолия) откопан сосуд (высота - 26 см, длина - 40 см) для воды (середина VI тыс. до н.э.) в виде свиньи (считается, что название свиньи в тюркских языках "donuz, donguz" этимологически родственно древнеиранскому "don, danu" - "вода, река"). Скульптурные изображения свиньи в форме сосудов (очевидная связь с культом плодородия Великой богини) обнаружены в культурах линейно-ленточной керамики и кукутени V тыс. до н.э.. Найдены (в балканском ареале) глиняные статуэтки свиньи, сплошь утыканные зернами. Так,египетская богиня плодородия Таурт ("Великая"), покровительница рожениц и матерей, представлялась в виде синей (хтонической) самки гиппопотама («свиньи») с львиными ногами. Встречаются изображения и др.-егип. богини Нут в виде свиньи с поросятами-звёздами. «В Древней Европе [земледельческая культура]... свинья была священным спутником Богини возрождения» (М. Гимбытас), поскольку плодовитая свиноматка служила символом плодородия утробы богини-матери. Свиноматка являлась священным животным и Деметры: вотивные фигурки свиней из глины обнаружены в её святилищах (то же и на Крите в отношении "Владычицы"). С Деметрой отождествлялась и Церера - древнейшая италийская богиня произрастания и созревания, богиня материнства и брака, позднее - богиня урожая злаков. Так (Катон «О сельском хозяйстве»), у римлян, перед сбором урожая зерновых (ячменя, пшеницы, полбы), Церере приносили в жертву свинью и подносили вино (вероятно, Церера - амбивалентное божество). На празднествах, связанных с Церерой, женщины одевались в белое и приносили в дар богине венки (символика богини Неба), сплетенные из колосьев. Примечательно, что и одно из имён богини Фрейи - "Сир" (свинья). "У кельтов "Старая Белая [по иной версии - "Тёмная богиня-мать"] Церидвен/Керидвен" представлялась богиней-свиньёй" (Г. Бидерманн. 1996), а также (у праариев) коровой и птицей. У кельтов, римлян и греков мясо жертвенной свиньи часто закапывалось в землю (на полях), чтобы повысить её урожайность.
Следует отметить, что чёрные свиньи соотносились с хтоническим сферой культа богини-матери (так (см. по тексту), у египтян и кельтов чёрные свиньи приносились в жертву богам подземного мира; у шумеров демон преисподней Ламашту кормит грудью свинью).
Характерно, что охранные амулеты в форме рыбы использовались в Европе со времён верхнего палеолита. В частности, в Лепеньски Вир (Подунавье) обнаружены статуэтки богини-рыбы (см. ниже). По-видимому, и у местных прибрежных жителей рыба в ту эпоху (ранний неолит) служила символом плодовитости (подмечено, в частности, и М. Элиаде), поскольку рыба при нересте, метая икру, в одном акте порождения создавала множество жизней. Заметим, что в мальтийском гипогее Халь-Сафлиени, в частности, можно увидеть скульптурное изображение богини в виде рыбы, возлежащей на ложе. Характерно (57.), что греческая Артемида и славянская Мокошь иногда изображались с рыбьим хвостом. В эгейском искусстве Великая мать также представлялась в облике рыбы. Так (Ю.В. Андреев «В ожидании «греческого чуда». ВДИ №4, 1993), рисунок на кратере из Энкоми (напоминает роспись на ларнаке (минойском саркофаге) из Эпископи, Восточный Крит) изображает двух человек, стоящих на колеснице, и «как бы спасающихся от преследующей их огромной рыбы» (ибо жизнь и смерть «в одних руках»). В одном из шумерских гимнов в честь Инанны говорится о связи богини с рыбами («V. Sсheil «La deesse Nina et ses poisons». 1915). Как известно, знак «рыба» шумерского рисуночного письма выражал понятие "плодородие" и "размножение". Поверье о том, что рыба может влиять на плодородие или оплодотворение, засвидетельствовано и в грузинских обрядах (А. Голан). Главным божеством («древним тотемом») города Эсна (греческий Латополь) являлась рыба (М. Мюррей) - нильский окунь (был посвящен Нейт, легенда же, связавшая образ рыбы с Осирисом, возникла много позднее). Показательно, что египетским жрецам издревле категорически запрещалось есть рыбу, как и жителям Канаров (заметим, что, в частности, в египетских номах запрещалось есть животных, олицетворявших местное божество), а, к примеру, сомалийцам, кенийцам и айнам и запрещалось есть яйца. У скифов, почитавших Великую богиню, изображение рыбы встечается неоднократно (особенно в ранний период (Т. Райс)). Весьма интересна золотая фигурка рыбы (ок. 500 г. до н.э.) из Веттерсфельде (Германия), у которой оба конца хвостового плавника заканчиваются головами баранов, т.е. скотоводы-арии сделали наглядной (акцентировали) «курирование» всеобщей матерью не только животного плодородия, но и плодородия растений (эмблема - рога барана или оленя). Заметим, что и у ариев Европы растительное и животное плодородие виделись как нечто единое (так, о Гере: «Ты плодовитость, царица, даешь и даешь плодородье»; у кельов - это функции Бригит и/или Эзуса). Примечательно, что на фигурке рыбы из Веттерсфельде (представляющей Великую мать), помимо выгравированных на её поверхности животных и стайки рыб, изображено некое морское существо с человеческой головой (мужской вержней частью тела) и нижней - в виде рыбьего хвоста (видимо, Дагда).
В пещере Лурд (Пиренеи) обнаружена статуэтка лошади (т.н. лошадь с "попоной" (кобылица); бивень мамонта, длина 7,5 см; верхний палеолит). Её "попона" представляет собой три светлых (белых) концентрических кольца на крупе. На боку этой лошади (обычно животные демонстрируется в профиль (здесь - правой стороной)) изображена двойная синусоида с стремя довольно широкими полуволнами (обращёнными к низу). Практически весь бок лошади покрыт квазипараллельной штриховкой из коротких линий. Грива лошади показана в виде
поддельный автор.
