аист (заметим, что изображение аиста встречается ещё в Гёбекли Тепе).
Считается, что изображение Великой богини в облике совы (либо с чертами совы) отражает хтонические свойства её культа (в таких регионах как Египт, Индия, Китай - там, где грифы не водились (М. Гимбутас, Д. Тресиддер); в частности, кельты называли сову «трупной птицей» (К.М. Королёв ". 2005)). Так, у городских ворот хатто-хурритской Трои I (дат. ок. 2750 г. до н.э.; раннеэлладский I период) найдена вертикальная каменная плита (высота 1,27 м) с барельефом божества (видимо, общеанатолийская Вурунсема/Камрусепа), лицо которого весьма напоминает сову (Г. Чайлд). У индусов сова - птица богини Кали (Дурги); у греков - эмблема богини-воительницы Афины, также и богини ночи Никты; у др.-евр. сова связана с Лилит, ночным демоном. Как пишет Исидор Севильский («Этимологии или Начала», п.38), слово «сова (ulula)» произошло от греческого «завывать», так как эта птица «названа (из-за) по своему завыванию и жалобным воплям (a planctu et luctu), ведь ее крик напоминает рыдания или стон [скорби]. Поэтому говорят, что птицегадатели толковали крик совы как предвестье печали» (а молчание - как пророчество благополучия).
Примечательно, что верхнепалеолитическая «совиная» символика является одной из характерных черт искусства культуры «винча» (среди скульптур преобладают изображения богини в виде птицы; были распространены и крышки в виде совиной головы, которыми закрывали большие биконические сосуды). Винчанская богиня-птица идентифицируется и маской (антропоморфные статуэтки в масках, нач. V тыс. до н.э. (1 шт.) и сер. V тыс. до н.э. (2 шт)), которая «рассечена» большой, горизонтальной, тройной линией (связь с небом)). Эта маска пятиугольна (т.е. хтоническая), безротая, с крупным носом (клювом) и полукруглыми глазницами. В Светозарево, Центральная Югославия, в частности, найдено (М. Гимбутас) винчанское изображение (высота 16 см; ок. 4500 г. до н.э.) украшенной уголками и спиралями, сидящей на троне с резьбой в виде трех линий, богини в утиной (гусиной) маске и короне (царица-птица - типичное представление раннеземледельческой культуры (то же, к примеру, и у хатти/хеттов - Великая богиня Вурунсема - "Катах-ципури")).
Изображения т.н. «совиноглазой» богини (два круглых глаза, сходящиеся брови и клюв хищной птицы; ниже - грудь, и далее (ещё ниже) - закрученная спираль) известны не только в Западной Европе, но и (с середины IV тыс. до н.э) в Телль Бараке, Сирия (встречаются у входов мегалитических усыпальниц).
Показательно, что и в староаккадском городе Опис (Гафаджа), вблизи храма Сина (период 3100-2800 гг. до н.э.), найдена ваза для возлияния (на конусообразной ножке), выполненная в виде птицы, шея и голова (клюв) которой служили носиком сосуда.
Как полагает А. Голан (57.), "Судя по тому, что птица бывает помещена в овале или в зубчатом диске, она представляла небо". Уточним однако: "птица в овале" и " птица в зубчатом диске " - графемы разного по смысловому наполнению содержания. Если первая означает "богиня-мать на небосводе", то вторая графема, должна быть прочтена как моление: "пусть богиня Неба, мать небесной (высокой) воды, являя собой дождевые тучи (здесь "уголок-зубец" (туча) - "грудь богини")", постоянно ниспосылает с высоких небес благотворную влагу (дожди). Так, Б.А. Рыбаков (ст. "Космогония и мифология земледельцев энеолита". 1965) констатирует: "Общеизвестно, что главными молениями земледельцев тех областей, где не применялось искусственное орошение, были моления о воде. Все важнейшие весеннелетние обряды были связаны с магией небесной воды".
Разносторонняя связь Великой богини с преисподней отчётливо просматривается, к примеру, в одном из эпизотов ханаанейского мифа «Волшебный лук». Здесь богиня Анат, (одна) пируя у себя дома, в глубинах земных недр, употребляет в пищу (а индивидуальная пища божества сакральна и является характеристикой его образа) мясо ястребов (идентифицирующее Анат как хтоническую богиню-птицу (она же в облике орла заклёвывает насмерть сына рапаита Даниилу)) и вепрей (говорящее о глубокой связи богини Анат с потусторонним миром преисподней). Показательно, что в скандинавской мифологии вепрь был любовником Фрейи (и богиня на нём ездила).
Хтонический характер образа Великой богини, её функцию подательницы смерти, наиболее выразительно отображают грифы (иногда скарпион). Так, среди обнаруженных в Гёбекли-Тепе изображений человека найдено и изображение обезглавленного тела (силуэт), окруженного терзающими его грифами. Даниель Stordeur обнаружила символику подобного ритуала (рельефы грифов) и при раскопках участка, расположенного в 50 милях от Гёбекли Тепе («Вы можете действительно видеть, что это - та же самая культура. Все самые важные символы - те же самые»). В Чатал Хуюке (ок. 7500 лет до н.э.) северные стены древних святилищ (VII.21 и VII.8) тоже расписывались (Дж. Мелларт) изображениями громадных грифов (до 1,8 м в размахе крыльев), терзающих скорченные безголовые человеческие тела (т.е., вероятно, предполагалось, что тела усопших отправлялись для посмертного возрождения на север, туда «где жили Великие боги»).
Показательно и то, что священным животным египетской богини Нехбет (Нехебт), которая изображалась в виде женщины в белой короне («белая из Нехена», «глаз Гора») и в качестве богини-матери помогала при родах, - был гриф. Богиня Нехбет иногда и сама представлялась в виде грифа (украшения из гробницы Тутанхамона). Примечательно, что головные уборы многих египетских богинь часто состояли из перьев грифа (тем самым указывая на их хтоничность. Неолитическая традиция просматривается и в изображении женщины (молодой красавицы) на карфагенском (IV-III вв. до н.э.) «саркофаге жрицы» (Э. Дриди), по-видимому, являющей собой Тиннит, пуническую Великую богиню, судя по её головному убору из перьев грифа и двум огромным сложенным крыльям (символика, не присущая жрице).
Рассмотрим хорошо сохранившееся изображение грифа - граффити из Чатал Хуюка (57., Рис.377-3). Здесь показано, что клюв грифа раскрыт, на его горле - зоб, а из шеи исходят вверх 4 параллельных луча-стрелы («небесная» символика). Левое крыло грифа состоит из 14 (2 раза по 7 - прочная связь с землёй), а правое - из 10 (или 2 раза по 5 - глубокая связь с хтоническим миром преисподней) длинных «перьев» (линий). Хвостовое оперение грифа содержит 7 «перьев» (которые короче «перьев» крыла, примерно, в 7 раз). Образующая (контур) оперения левого («женского») крыла (его задней части) - дугообразная линия (символика Неба). Оперение (контур) правого крыла, и хвостовое оперение ограничены прямой штриховой линией из 10 штрихов. На туловище птицы нарисованы два овала: в ближайшем от головы, продольном относительно туловища овале, изображено 5 «лучей», равномерно исходящих из линии диаметра полукруга в сторону хвоста (хтоническая символика, непосредственно связанная с Великой богиней как с владычицей смерти); а к дуге, со стороны головы, проведена широкая линия (земля, орошаемая дождём). Во втором, поперечном овале, нарисовано 5 линий (параллельно хвостовому оперению). Птица обладает двумя трёхпалыми лапами (одна из стен святилища украшена изображением грифов с человеческими ногами; эти грифы также терзают (предварительно) обезглавленных людей, (М. Элиаде. История веры и религиозных идей. Т I)).
Согласно оценке частотности применённой на рисунке грифа сакральной символики, данный хтонический образ (пять элементов хтонической символики) более связан с небом (шесть элементов - дуальность образа богини), нежели чем с землёй (три элемента), т.е. смерть приходит к людям (посылается) преимущественно сверху, - с Неба.
Так, на бронзовой скифской бляхе (Ольвия, VI в. до н.э.) Великая мать представлена (изображение плоское) в облике стилизованного орла с распростёртыми крыльями (по девять маховых пера в каждом). Здесь от центрального элемента тулова фигуры птицы - эллипса (с неясным рисунком внутри), обрамлённого двумя концентрическими розетками снизу (в основании крыльев) и одной - сверху (в основании головы орла), отходят голова (с рядом из шести «перьев» над розеткой), крылья (концы свёрнуты в круг) и квазипрямоугольная часть «туловища» птицы (образуя крест). В последней (в прямоугольной части «туловища») расположено (в середине и у основания) два порождающих лона (вульва) богини, над которыми (над каждым лоном) размещено по две круторогие бараньи головы. Таким образом, на этой гравюре Великая богиня представлена как астральная богиня-птица и мать земной растительности.
Существует древнее поверье, что маленький крапчатый жук, называющийся у славян «божья коровка» (присказка: «божья коровка улети на небо, там твои детки...»), а у англичан - «птица (Бого-) матери (Lady-bird)», может предвещать дождь. В скандинавской мифологии божья коровка тоже посвящена Деве Марии. У скандинавов бытовало и поверье о том, что «божья коровка» способна предсказать: будет ли год урожайным. Весной же коровка предвещала девушкам возможность свадьбы.
Изображения пчёлы, как известно, обнаружены на колоннах святилища в Гёбекли-Тепе. Так, чтобы сыскать пропавшего хаттского бога Телепину его мать Великая богиня Вуресума посылает пчелу: "Иди! Ищи бога Телепину". И для Деметры пчёлы носили воду из священного источникаю (49.). О соотнесении пчелы с богиней Неба говорит и то, что храм богини Нейт в Саисе назывался "Домом пчелы". Показательно (Ганс Бидерманн), что царь Нижнего Египта считал себя "принадлежащим пчеле". Жрицы Кибелы, изначально малоазийской богини, звались «мелиссами» - «пчелами». В одном хатто-хеттском заклинании (KUB 43, 62; В.Г. Ардзинба. 1977) описано «Мировое» древо (дерево «иппи» у источника, тождественное шум. «хулуппу»), в кроне («зелёной макушке») которого обитал орёл, «середину же его пчела занимает» (т.е. пчела символически адекватна «деве» Лилит, ибо занимает в эмблеме модели мирозданья туже "нишу"), а в корнях («капану») расположилась змея. «Многие золотые кольца минойской работы от Крита до Греции изображают [Великую] богиню с головой пчелы» (М. Гимбутас «Боги и богини Старой Европы»). На золотой пластине с Родоса (VII в. до н.э., Британский музей) выгравирована пчела-богиня с женской головкой (49.), а также парой разведённых рук (ладони сжаты) и стилизованными крыльями (по 12-13 «перьев»-пальмовых листьев в каждом). На её египетском головном уборе и «пчелином брюшке» изображено по восемь «полос», а на двух больших розетках-цветках (по сторонам «брюшка») - по восемь лепестков). Заметим, что и соты - совокупность фигур шестиугольной формы. Так, у немцев пчёла называлась "божьей птицей (птичкой Марии)"и считалась символом души. Характерно и то, что в поверьях жителей Европы пчела (эмблема Великой богини) связывается с похоронами. Ещё античные авторы сообщают об употреблении меда при поминовении умерших.
Вместе с тем, в патриархальной, постнеолитической культуре (и мифологии) шумеров пчела, хотя и остаётся посланницей (доверенным «лицом») божества Неба, но уже бога Ана (не исключено, что пчела некогда представляла и Единого бога, поскольку отождествлялась с Нейт -
поддельный автор.
