Др.-инд. богиня Лакшми ("Lakšmi" означает «добрый знак», «счастье», «красота» (латышская богиня счастья - "Лайма")) - богиня удачи, благополучия, счастливых предзнаменований и красоты, покровительница семьи, брака и деторождения (супруга Вишну). Другое им Лакшми - Шри ("šri" - «процветание», «слава», «счастье»). Так, название острова "Шри-Ланка" (санскр. "славная, благословенная земля") соотносит богиню Шри с эпитетами "славная, благословенная" (ок. 12% населения Шри-Ланки - дравиды). Характерно, что в «Махабхарате» образ богини Лакшми-Шри ещё видится как проявление двух ипостасей одной богини. Расщепление образа на персонифицированные составляющие (Шри и Лакшми) обнаруживается уже в поздней ведийской литературе "Яджурведы" (и соотносится с доарийским (дравидийским) субстратом (49.)). Характерно, что в индуистской мифологии Западной Индонезии и Малайзии "Devi-Sri" (от санскр. «деви шри») - богиня (растительного) плодородия (божество земледелия), изобилия и красоты, - один из наиболее почитаемых женских образов пантеонов Индонезии и Малайзии. Богиня "Деви-Шри" известна как «мать риса», порождающая и охраняющая рисовые всходы ("Нини Пант", "Ибу Пади"). И в этом качестве, как представляется, "Devi-Sri" должна бы участвововать в обряде священного брака.
Существует точка зрения, что древнеиранская богиня Анахита («Ардви Сура Анахита», где санск. «ардви» - «влажная», «сура» - «сильная», а Анахита принято трактовать как «Незапятнанная; непобедимая» (однако заметим, что "Ан(н)а-хи-ти" буквально означает "Мать вод жизни"; где хурр. "хи" - "вода") - западного (малоазийского, т.е. анатолийского) происхождения, и её прототипом вполне могла послужить Анат.
Следует отметить, что имя «Ардвисура Анахита» не встречается в надписях ахеменидских царей вплоть до первой половины IV в. до н.э., когда она впервые упоминается в надписи Артаксеркса Мнемона (405-359 гг. до н.э.) в стереотипной фразе: «Да защитят меня Ахура-Мазда, Анахита и Митра...». После того, как богиня вошла в триаду главных богов, её статуи были установлены (при Артаксерксе) по всей державе Ахеменидов (и этот акт принято считать началом почитания индоиранцами богов в антропоморфном виде). Вавилонянин Бероес сообщает, что Артаксеркс возвёл храмы Анахиты в столицах провинций державы. Анахита упоминается и в III в. н.э. (персидская надпись в Пайкули). Показательно, что часть имени «Анахита» перешло в фарси в форме « Нахид», как название планеты Венеры и её персонификация (т.е. она - богиня Наба).
Любопытно, что у индоариев Ардвисура Анахита, практически, обрела (была наделена) статус Двуединого божества. Так, она почиталась как «святая, которая умножает стада... блага... богатства... очищает семя всех мужей и утробу всех жен... дарует потребное им молоко» и т.п. (Ясна, 65).
Тот факт, что Великая богиня Ардви Сура Анахита вошла в первую тройку пантеона богов иранских ариев-номадов (персов), как божество, обеспечивающее плодородие природы и живущих существ («Яшт»), а также покровительствующее пастбищам и стадам (заместив (или дублируя) Митру, «который [ранее у ариев] раздает тучность и стада» (Яшт 10.65), а позднее почитался как солярный бог), свидетельствует о значительных переменах в сознании (в мировосприятии) персов (по-видимому, в связи массовым оседанием в кон. IV - нач. IV вв. до н.э., когда на первое место в производящем хозяйстве их племён, в недавнем прошлом номадов, вышли земледелие и пастушество).
В зороастризме (первичный зороастрийский канон) Ардвисура Анахита - непорочная богиня небесных вод и планеты Венера. Первоначально богиню воспринимали как небесный источник вселенских вод (отголоски раннеземледельческой культуры неолита), стекающих с вершины мировой горы Хукарйи, расположенной в божественном царстве света. Анахита питала собой все источники, давала начало рекам, делала землю цветущей и плодородной (богиня плодородия).
Если представить наименование «Анахита» в виде: «Ана(Ану) - хи - (и)т(а)», где Ан(а/у) и «хи» - прахурритские термины (на языке нахчи «хи» - «вода», а "Ан" - "небо", а окончание «ит(а)», ставит слово «вода» в жен. род). То тогда выражение («Анахита») может быть истолковано и как «Небесная вода», что отвечает зороастрийским представлениям о богине.
Подробные сведения о древнеиранском восприятии богини изложены в «Авесте», где ей посвящён отдельный гимн («Ардвисур-Яшт», или «Абан-Яшт» - «Яшт, 5»), в котором богиня предстает как «богиня священных вод; место её жительства находится среди звезд. Полная сил и бесстрашного величия, она мчится на четырехконной колеснице и сокрушает демонов и притеснителей... Ахура-Мазда доверил ей заботу наблюдать над творением. Все боги взывают к пей и просят у нее величия… она - стройная девушка с величественной осанкой, носящая венец из чеканного золота, украшенный звездами, серьги и золотое ожерелье. У нее очень топкая талия, пышная грудь и белые руки, украшенные браслетами. На ногах у нее золотая обувь. Роскошный плащ из меха выдры, расшитый золотом, окутывает её» (E. Benveniste «The Persian Religion according to the chief Greek Texts». 1929). Найдены две печати, на которых Анахита изображена стоящей на спине льва. Ардвисура Анахита подобна Анат, с которой она отождествлялась, в частности, у персов. Помимо этого, «описание Анахиты в Авесте... читается как описание статуи вавилонской Иштар» (У. Куликан), как воплощение женственности, любви и красоты. Изображение юной красавицы-богини, наделялось орлиными крыльями. «Сверху на голову надела Ардвисура Анахита диадему с сотнями драгоценных камней, золотую, из восьми частей, в виде колесницы, украшенную лентами, прекрасную, с выдающимся кольцом, хорошо сделанную» (астральная символика богини Неба). Полная сил и величия, она мчится на четырехколёсной колеснице и сокрушает всех врагов света и добра (воительница). Боги и люди взывают к ней и молят о даровании величия (царской власти) и силы (параллель к Иштар). Она - мать богов. Ардвисуру Анахиту славит и приносит ей жертвы даже сам верховный бог Ахура Мазда, призывая ее спуститься с небес на землю. Ответственна Анахита и за приплод у людей и животных. Она - «уготавливает для родов материнское лоно всех жён, делает лёгкими роды всех жён, исполняет в урочное время молоком материнскую грудь».
Итак, образ богини Анахиты вполне соответствует культово-мифологически признакам (небесные воды и свет, птица, кольцо, лента, числа четыре и восемь, планета Венера, растительное и животное плодородие и т.д.), отображающим Великую богиню (отметим, что высвечиваются заимствования из шумеро-аккадской и ханаанейской мифологий).
Как известно, восточнославянское (преимущественно) проявление Великой богини - Мокошь (в частности, богиня помогала в домашних делах). Примечательно, что имя богини («М(о/а)кошь»), с одной стороны (М. Фасмер), соотносится со славянским словом «мокръ» («мокрый, влажный»), что сближает эту богиню (кумир богини стоял в возведенном князем Владимиром киевском капище) с древнеиранской девой Ардвисурой Анахитой (и делает Мокошь одним из проявлений последней, а её имя - одним из (славянских) синонимов Ардвисуры), ибо «ардви», санскрит. - также означает «влажный» (в "Слове об идолах" Макошь также названа девой). Один из эпитетов Макоши - «Матерь-вместилище (вероятно, высокой, небесной воды)». Известно, в частности, что чехи почитали Мокошь божеством дождя и молились ей в период засухи. Подмечено (Б.А. Рыбаков), что «весенняя» Мокошь изображалась с воздетыми к небу руками (а «летняя» - с опущеными вниз). Представляется, что поднятыми к Небу руками Мокошь вызывает дождь (Ардвисура Анахита также изображалась с поднятыми вверх руками (к примеру, на чаше из Хасанлу-IV - дважды)). Мокошь и богиня изобильного плодородия, поскольку её непременный атрибут - рог изобилия (Ольга Берегова). Иногда она также изображалась и женщиной с рыбьим хвостом.
С другой стороны (В.В. Иванов, В.Н. Топоров), наименование «Мокошь» (см. выше) связывается с индоевропейским словом «mokos» - «прядение». Подмечено, что связь богини Мокошь с прядением и ткачеством явственно прослеживается в народных обрядах и поверьях (к примеру, считалось, что по ночам Мокошь приходит в дом и прядёт лен). Заметим, что обе интерпретации термина «Мокошь» дополняют образ данной богини (как её эпифании). Как отмечалось выше, Великая богиня изначально покровительствовала ткачеству, нередко ткала и сама (как Афина и т.д.).
Знаменательно, что хотя и ткачество (как и садоводство) «курировала» сама Великая богиня, однако ткачами (и садовниками), согласно шумерским, возможно, ещё архаическим убейдским, мифам, являлись мужчины. Выше отмечалось, что процесс прядения (как и уход за садом) воспринимался как богослужение (как отправление культа Великой богини).
3. Сообщества скотоводов-номадов и патриархат.
[justify] Постепенное осознание охотниками-собирателями непреходящей значимости (ценности) земледелия, постоянный рост его удельного веса в производящем хозяйстве протообщины, побуждал их перейти к оседлому образу жизни, превратил в земледельцев (немалым подспорьем в обеспечении пропитания долгое время продолжали оставаться охота и рыболовство). Устойчивое же одомашнивание диких животных (их разведение) привело к возникновению и развитию другого направления в хозяйстве общины - скотоводства, по-видимому, первоначально пастушеского, которое, в зависимости от природно-климатических условий региона обитания, могло не только сохранять свой исходный (пастушеский) характер (земледельческо-скотоводческое производящее хозяйство, как в Анатолдии), но и зачастую, становясь (скотоводство) доминирующим в хозяйстве (там, где земледелие было не рентабельно), обретать кочевой характер в поисках наилучших пастбищ (и способствовать превращению скотоводов пастушества в номадов,
С уважением, Андрей.