«Велик был страх и ужас перед ним (кумиром Кромм Круаха)... с мольбой и плачем толпы простирались» (гимн «Св. Патрик и Кромм Круах»). Ежегодно в честь этого божества (в «Самайн», в праздник окончания уборки урожая) совершалось жертвоприношение детей, их «кровью обагряя (идола) Кромм Круах», «пшеницу с молоком они (паства) поспешно у него просили за треть потомства [вариант перевода: «Дабы послал урожай богатый (зерна и кормовых трав), чтобы обильно коровы доились»]», а также «испрашивали у него (у кумира Кромм Круах) земель побольше» (т.е. он - и бог-воитель). В одном «Диннсенхусе», сохранившемся в составе Рейнского манускрипта, говорится (ещё один вариант предания), что «жители приносили ему (идолу Кромм Круах) первенцев и начатки от всякой вещи [первинки урожая и приплода], а также отпрысков вождей каждого клана» (подобный обычай был присущ, в частности, ханаанеям и древним евреям (Библия), однако, коль скоро у евреев развился (вошёл в обиход) институт «жертва замещения», то у кельтов данный подход ("замещение") не получил должного развития, возможно, по тому, что (Помпоний Мела) «они (кельты) знают [уверены], что души вечны, и у умерших есть другая жизнь» (см. ниже).
Поскольку действо, описанное в легендах «Св. Патрик и Кромм Круах» и др., происходило в праздник окончания уборки урожая (именно в это время божеству (видимо, параллельно с дарами богине Бригит), в знак благодарности за доброе расположение и помощь в истекшем году, приносили в жертву первинки урожая и приплода (человека и животных) и просили о новом богатом урожае и приплоде), следовательно, Кромм Круах - также и некое праарийское божество плодородия, наделённое функциями покровителя войны («он вынуждал все племена жить без мира» (параллель к Марсу)).
О том, что Кромм Круах - арийское божество, свидетельствует следующее. Принято полагать, что термин «кромм» считается вариацией слова «кенн», а ирландское наимеование «Кенн Круах» и его уэльский эквивалент «Пенн Крук (Крух)» (сохранилось в «Реnnосruсium»), означает «Владыка кургана» (Дж. Маккалох). И тогда выражение «Кромм Круах», как считается, также означает «Владыка кургана (холма, горы)» (как владыка подземного "Мира предков" в преисподней; заметим, что в этой части Кромм Круах, по-видимому, соотносился с ассимилированным Дагдой).
Предполагается (Эн-я «Кельтская мифология»), что 12 божеств, окружающих их лидера «Кромм (Кенн) Круаха» на «Равнине Поклонения» - «свита» из «других главных божеств гельского пантеона», глава которого - Кромм Круах. Но тогда и другим важным, значимым ("главным" для людей), богам, входящим в "свиту" (или хотя бы некоторым из них), тоже (за время семидневного празднества) должны были бы быть принесены хоть какие-то (пусть значительно более скромные) дары. Однако об этом не сообщается. Заметим далее, что в свете сакральной символики числа 12 и 13 характеризуют данный сонм («свиту» Кромм Круаха) гельских богов как астральный (их функции связаны с небосводом, с космосом). И поскольку в пантеоне ирландцев, как представляется (при сравнении с пантеонами иных ариев (см. выше)), так много (13) значимых (важных) богов не могло соотноситься с Небом - "должностей" недостаточно (если только они не являют собой знаки Зодиака), то уместно предположить наиболее вероятным то, что эти 12 божеств, спутников «Кромм (Кенн) Круах», являли собой его персонифицированные эпифании (ибо сказано: «древний Кромм, скрытый во множестве туманов»).
Важно отметить, что К.-Ж. Гюйонварх и Ф. Леру («Кельтская цивилизация») уверены, что «кельтские боги суть различные аспекты одного великого, высшего... божества… поскольку оно… совмещает в себе все функции». И тогда речь может идти о древнекельтском (гельском) Двуедином божестве под именем "Кромм Круах", поскольку в Рейнском манускрипте сказано, что этому богу «приносили... первенцев и начатки от всякой вещи», т.е. это были дары обеим ипостасям Единого бога (первинки урожая - богине матери, а первенцы-мальчики (и первый приплод скота) - богу-отцу (см. Т1).
Об том же свидетельствует и Франсуаза Леру («Друиды»), подметившая, что «Кромм (Кенн) Круах» фигурирует в ирландской фольклорной традиции и как «Кромм Дуб» (дуб изначально считался священным деревом Единого бога). Соотненсение же дуба с образом кельского громовержца Тараниса, может говорить о том, что его прототипом послужил Кромм Круах.
Как выяснилось, у ирландскитх племён богами произрастания считались, в основном, фоморы, при формировании образов которых, несомненно, существенную роль сыграли земледельческие автохтонные боги и божества иберийских иммигрантов первой волны (ок. 2000 г. до н.э.), поскольку праарии-номады земледельцами не были. Так, Дагда, воспринятый и адаптированный милезианцами (в одной из саг говорится, что сыновья Миля (в противовес враждебному Кромму) заключили хозяйственный союз с Дагдой), издревле обладал способностью (подобно Кромм Круаху кельтов) "сберегать рожь и молоко". О восприятии бога Дагды ещё эбуронами (их мирного сосуществования с автохтонным населением) может говорить его (Дагды) эпитет «Эохайд» (Ф. Леру), который возводится к сочетанию «Ivo-catus», означающему «Сражающийся тисом» (видимо, речь о дубине Дагды). Таким образом, вполне допустимо, что и образы великих шум.-акк. богов (см. ниже), так или иначе, внесли свою лепту в модификацию (наполнение) культа (и, возможно, наименования) протоарийского Кромм Круаха, его персонифицированных проявлений (ибо жреческие познания друиды приобретали и в Вавилоне («Сватовство к Эмер»)).
Так, если выражение «Кромм Круах» полагать иберийским (семито-хамитским), то тогда его допустимо представить в виде шум.-акк. выражения «Кур(ум) (ha)руах» («Кур(ум) Кур-руах»), и оно будет означать «Гора ветра», где сем. «руах» - «ветер, дуновение», а шум. «кур» (одно из значений) - «гора»). Здесь уместно привести («Битва при Маг Туиред» (пар. 39-40)) и такое характерное друидийское имя (филид племени «Туат(х)а Де Данаан») как «Корире», которое («Кури-ре) однозначно интерпретируется как «Свет моей Горы», где «Гора» (поскольку имя филида теофорное) - некое значимое божество (но не древний бог Кур).
Легко видеть, что интерпретация (в иберийском толковании) наименования «Кромм Круах» как «Гора ветра», весьма сближает (и даже отождествляет) гельского бога (либо некое его проявление) с шум.-акк. богом ветра, воздуха, богом-горой Энлилем (где шум. «лилль» - «ветер», а «эн» - «господин, владыка»), один из синонимов к имени которого - Эль Шадду (акк. «шадду» - «возвышенность, гора»), - царём богов и владыкой земли (примечательно, что на язык «черноголовых» выражение «Владыка (господин) кургана (холма, горы)» однозначно переводится как «Эн Шадду»). Так (мифология), именно с помощью силы бога ветра (вероятно, некоего проявления Кромм Круаха) друиды ариев Туата де Даннан пытались воспрепятствовать высадке сыновей Миля (милезианцев-иберийцев) на ирландский берег (показано противостояние (борьба) богов ветра этносов: «Это ветер друидов», - сказал тогда Донн (сем. "адон"), сын Миля. - «Так и есть», - сказал Амергин, - наш [Энлиль] не дует поверх парусов» («Книга Захватов»)).
Как известно, своего родоплеменного бога ассимилировавшиеся эбуроны соотносили с тисом, а выдающийся друид Мог Руит(х) («служитель колеса») пророчествовал посредством колеса, изготовленного из древесины тиса (т.е. от имени некоего фоморского громовержца, видимо, "Афагдду" («Аф-А(г)дду» - «Гневный Адду»); по всей вероятности, отождествленного с Таранисом): «Мой бог обещал мне, что я обращу…», - говорит Мог Руит. О том, что «мой бог» Мог Руита - громовержец, свидетельствует (помимо символики) следующий текст: «Оглохнет тот, кто его услышит [раскаты грома], ослепнет тот, кто его увидит [блеск молний]», и погибнет тот, на кого это [молния] попадёт» (К.-Ж. Гюйонварх, Ф. Леру).
Примечательно и то, что Мог Руит(х) постоянно использовал (призывал в помощь) также и божество ветра (слова «руитх» и «руах» фонетически близки). Так, в «Осаде Друим Дамгайре», перед битвой армий Севера и Юга, когда «Мог Руит(х) принялся дуть… ни один из воинов Севера не смог удержаться [даже холм исчез «окутанный чёрными тучами»]… так сильна была буря» (т.е. «мой бог» друида Мог Руита - и громовержец, и божество ветра). И тогда можно предположить, что иберийский Энлиль был отождествлён с соответствуюшим персонифицированным проявлением Кромм Круаха, в качестве одной из эпифаний которого у гелов мог восприниматься и Таранис (а друид Мог Руит - главный жрец Кромм Круаха, Двуединого божества).
Как известно, большой майский праздник кельтов носил не только название «Сетсамайн» (связаный с отправлением культа рогатого Эзуса), но и «Бельтайн» (наименование «Beltaine» (др.-ирл. Bel(l)taine, гэльск. Bealltainn, англ. Beltane), где др.-ирл. «tene» («те[п]нос») - «огонь»), что означает «Огонь Беля» (Ф. Леру "Друиды")), который и соотносился с культом бога огня Беля.
Заметим, что наименование "Бел(ь)", практически совпадающее с "Б(е/э)л", несомненно, вавилонское (акк.), а в саге «Сон Максена» один из сыновей Беля (Бели) носит "банановое" имя «Нинниау», фонетически близкое к "(И)нинна, Нанна"; и тогда вполне допустимо, что "Бел(ь)" изначально - иберийское (а затем и фоморское) божество (как и Эзус). Так, согласно летописцам (Энциклопедия «Кельтская мифология». 2002), Бель - предок милезианцев (Миль - сын Беля ("Ме-иль" - шум.-акк. имя)). И более того: в царстве Шумера и Аккада почитался бог небесного огня «пламенный» Гибиль (Ги-бел(ь)), а это имя за века вполне могло быть сокращено иберами до "Бел(ь)" (примечательно, что Гибил обнаруживает (являет) некоторые черты, присущие богу-отцу Энки).
[justify]«В
С уважением, Андрей.