При проведении праздника «Бельтайн» («Сетсамайн») разжигались огромные костры (часто - на холмах). Показательно, что возжигалось по два ритуальных «огня радости» («Глоссарий Кормака»). Костры нередко гасли, и их поджигали посредством трения от вращающегося колеса (здесь колесо, скорее всего, - атрибут громовержца, но, возможно, и божества Солнца; т.е. (в любом случае) возжигался «небесный» огонь). И в каждом кантоне Ирландии (Франсуаза Леру. 2000) существовал обычай, согласно которому между столбами пламени двух костров, «между (двумя) огнями» (вероятно, между Белем и Эзусом), проводился переживший долгую зиму «всякого рода больной [и ослабевший] скот, дабы исцелил его» бог Бель, а Эзус сохранил скот на пастбищах здоровым в течение всего сезона выпаса (сообщение Кормака Мак Куленана, епископа и короля, погибшего в 908 г). Интересно (изумляет), что и в наше время (на рубеже XIX-XX веков) один английский фермер сжёг на костре свою лучшую тёлку (принёс в жертву Эзусу), дабы предохранить на выпасе свой скот от болезней ("Календарные обычаи и обряды в странах Европы". 1977).
Следует упомянуть, что у потомков праариев - южных славян, существовал и обычай (Т.А. Колева "Георгиев день у южных славян". 1978) прогонять скот по холсту (льняной некрашенной ткани), отправляя который страждущие аппелировали к архпичной богине-матери с молением, видимо, об обильном приплоде и заботе о нём (вероятно, к Додоле/Пеперуде (что означает "бабочка"), в прошлом - богине Неба (к ней обращались и при вызывании дождя (весенне-летний обряд балканской традиции)).
Так, в настоящее время слоржилось мнение (Н.С. Широкова), что «четкому разделению функций между богами [как полагал Гай Юлий Цезарь]... в кельтской традиции подтверждений нет». Кельтам была чужда и строгая иерархия пантеона (Стюарт Пиготт), которую приписывали им римские авторы (однако настойчивое желание всё же упорядочить свой пантеон очевидно). Вполне возможно (выше упоминалось), что такая ситуация могла сложиться в силу того, что консервативные друиды (а в среде друидов иерархия строго соблюдалась) хорошо помнили о великих богах давно минувших дней (всех островных этносов) и время от времени (при необходимости) "курили им фимиам". Показательно, что друиды называли себя вепрями (Н.С. Широкова), т.е. ассоциировали себя (см. выше) с миром преисподней (вепрь - эмблема архаичного (палеолитического) бога-отца, как владыки недр земли (у кельтов это, в основном, - Дагда), жрецами которого они могли являться либо со времён охоты-собирательства, либо смогли сделаться с приходом иберов (племён "черноголовых", см. ниже), отождествив его с Энки (и отдав ему предпочтение перед богиней-матерью (то же и у шумеров)). Так, в саге «Осада Друим Дамгайре» в критический, судьбоносный момент противостояния превосходящим силам противника, уповая на провидение, помощь свыше (поскольку иного не оставалось), друиды призывают главного жреца - «первого друида [островного] мира» Мог Руита, имя которого означает «служитель колеса» (Дж. Маккалох «Религия древних кельтов». 2004), сделанного из древесины тиса (Ф. Леру «Друиды». 2000). Следовательно, «крепкий, сильный бог», воплощённый в тисовом колесе, служителем которого являлся слепой друид Мог Руит, - бог Неба либо громовержец (от имени которого этот друид и пророчествовал посредством колеса) и, в тоже время, вероятно, племенной бог ассимилировавшихся эбуронов (тис). И весьма показательно, что компетентнейший друид Мог Руит(х), тем не менее, обращается (взывает в час смертельной опасности) не к "сильному" богу, владыке Неба (не к праарийскому Кромм Круаху), но именно к древнему автохтонному богу-отцу, владыке вод, этой земли и её недр Дагде со словами: «Бог друидов, мой бог пред всеми богами... ».
Тот факт, что друиды называли себя "кабанами", свидетельствует об их неарийских корнях и о нетленности их веры в Дагду, а также и о силе консервативности традиций (несмотря на всю их (друидов) кажущуюся гибкость (способность к адоптации)). Поскольку у праариев-номадов (и, в частности, изначально у кельтов) не существовало стационарных святилищ, следовательно, и институт жречества у них развит не был. Как известно, ещё в начале прошлого века сэр Г.Л. Гомм придерживался теории, согласно которой друиды были докельтским священством (жречеством). Впервые (в текстах) друиды упомянуты во II в. до н.э. в трудах Псевдо-Аристотеля и Сотиона.
Заметим (Джек Тресиддер), что на юге Иберийского полуострова найдено довольно много фигурок жертвенных кабанчиков (поросят) и взрослого (каменного) кабана (вполне возможно, что это - адаптированная иберийскими басками и пиктами др.-егип. традиция, связанная с культом Осириса).
Следует констатировать (и это показательно), что среди друидов встречается довольно много иберийских (фоморских) теофорных имён: «Бри», «Ротх», «Матх(ген)», «Сенх(ан)», «Бро(й)х(ан)», «Фраех(ан)» (сем. «фореах, пореах» - «летать, порхать»), «Медр(ан)», «Китр(уад)», «Дерг(дамс)» (в «Дерг-дам(с)» сем. «дам» - «кровь»); «Корб», «Катб(ад) - глава друидов Ульстера (сем. «Эль Астар»); «Са(й)г-н(ен)» (ср. с шум. «новолуние» - «сагу-д(шар)»), «Дубт(ах)», «Дил» («Д(е)ил»), «Маол» (если «Ма-ел» (Маель) - сем., то здесь «ма» - «что, как»), «Мамос» (сем. (библ.) «Ма-(А)мос»), «Утидир» («Утид-ир» ("Осветитель (предсказатель) будущего"), где сем. «атид» - «будущее), «Кенм(хар)» (сем. «кеним» - «серьёзный, основательный» и ари. «хара» - «гора»), «Маелх(лод)» (сем. «мелах» - «король»); «Оллам(х)» - учёнейший друид, на пирах сидел по правую руку от короля (понятие «олам» (термин из хан., евр. и угарит. лексикона), означающее «вечность», было важнейшим атрибутом, характеристикой, верховного божества «Эл(hа)олам» - «Бог вечности»); заметим, что термином «оллам» также обозначалась и одна из жреческих специализаций друидов; «Сен(х)» - сын «Айлиля» (аналогия: Син - сын Эллиля; и совпадение: считается (Ф. Леру), что этимологически имя «Сен(х)» означает «знаток (истории, генеалогий и т.п.)»; а, как известно, акк. «Син», шум. «Зуэн», где «зу» - «знающий», означает «(тот) господин, кто знает»); «Муирген», сын Сенхана (шум.-ари. «Му-ир-ген», где шум. «му» означает «имя» (последнее же по акк. - «шуму (шэму)»), а «ир» - «город»), «Байркид» (шум.-сем. «Ба(й)р-ки-д» - «Сын бога земли»). Такие наименования друидов как «Нед» или «Адн» (Н-ед, Ад-н) содержат шумерскую идеограмму «Н», означающую «высокий, верх(ний), высший.
Вполне возможно, что друиды, имена которых содержали шум.-акк. термин «ан» - «небо», должны были быть так или иначе связаны с культом неба (к примеру, являлись жрецами бога Неба и/или громовержца; так, коль скоро допустимо толкование имени «Даллан» («Да-ел(л)-ан») как «Отец богов Неба», то носитель его - жрец бога-громовержца); а друиды с именами «Блок» («Бель-ок») или «Блуикне» («Бельу-икне») - с культом Беля.
Если же имя «Сетанта» - др.-егип. - ари., то оно («Сет-ант(а)») может означать «Противник Сета» (ср. др.-греч. «Антей (Антаиос)» - «обращённый против»). Уместно привести и такое имя островитянина (не жреца) как «Банбан», которое может быть «калькой» с др.-егип. «Бен-Бен». Интересно, что в имени «Туат(ан)» слово «туат» фонетически ассоциируется (чередование «т-д») с др.-егип. (хамит.) термином «Дуат» (Дуат - небесное царство мёртвых Осириса), т.е. друид с таким именем мог быть специалистом по погребениям путём кремации (см. ниже). Характерно, что в «Книге Бурой коровы» (1100 год н.э.) говорится, что Туата Де Дананн «похоже, пришли они с небес» (и коль скоро божественные чада Дану вышли из Дуата (царства света бога Ра), то она (Дану) вполне могла ассоциироваться с матерью Нут/Нейт, др.-егип. богиней Неба). Заметим, что и у египтян известна хтоническая «Книга коровы».
Подмечено (Ф. Леру «Друиды»), что, в частности, один филид (друид-бард) носил наименование, «которое можно сопоставить со словом, обозначающим песню - «cainte» (кантата)» (так, cantation (галльская надпись из Оксей) была сочинена в честь богини Бригит). Среди друидов, разумеется, встречаются и чисто арийские (муж.) имена, к примеру, такие как «Рудра(иг)» или «Калема(ель)» (где ари. «Кали-ма-ель» - «Богиня-мать Кали»).
Должно отметить, что «Амергин» (акк.-ари. «Амер-гин» (см. выше)) - брат Эбера, правителя эберитов, недавний иммигрант-милезианец, представлен в текстах как могущественный друид (к которому ирландские богини обращаются с просьбами) и зять Катбада, лидера ольстерских друидов, что вполне может указывать на то, что ещё в Иберии Амергин являлся высокопосвящённым (возможно, главным) жрецом либо богини Бригит, либо Бел-Кромма (см. ниже). Очевидно, что разные волны иберийских иммигрантов (и их потомки) осознавали свою этническую общность (проявляющуюся в установлении родственных связей между их кланами). Так, друид «Миде» (сем. «Ми-де» - «Кто бог») - (реннский вариант трактата «Старина мест») сын «Брат(х), сына «Деот(х)» (однако отметим, что в словах «Бр-ат» и «Де-от» («Деот» - «богиня») сем.-хам. окончания «от» и «ат» указывают на их форму жен. рода, т.е. «Братх» и «Деотх» соотносятся как мать и бабушка (нередкая для кельтов матрилинейность в определении линии родства)).
[justify]В свете современных
С уважением, Андрей.