будучи в карма-йоге, преданном служении, не посвящая свои деяния Богу (из-за гордыни, самонадеянности, мистического склада ума и пр.), а также не погружаясь в Верховный Брахман и не посвящая Ему любой своей деятельности, как жертвоприношение, а также не идя по пути жертвоприношения знанием, что есть важная составляющая в преданном служении, не посещая храм Бога не жертвуя ему, не поклоняясь Богу надлежащим образом.
Т.е. человек, идущий по пути истинной отрешенности, должен быть во всех отношениях связан с Богом, все посвящать Богу, может иметь духовного учителя, проповедовать, отказываться от личного имущества, не иметь своего жилья… и все эти качества достигать Богом Указанным путем.
Поэтому, этот вопрос Бог и выделил в сознании Арджуны для всех, кто желает идти путем просто отречения, будь то связано с работой или нет, но не через карма-йогу, что (карма-йога) уже само по себе есть преданное служение. Арджуна должен был увидеть, согласно пока своему пониманию два разных пути из ст.41, 42 гл.4, чтобы потом их с Богом соединить, поскольку одно направление без другого не принесет успех, т.к. не удовлетворит чувства Бога, как и самого идущего, о чем Бог Говорит в ст.6 гл.5.
Таким образом, карма-йога непременно должна быть в сознании Бога, быть самим преданным служением, все связывать с Богом и посвящать Ему. На это и нацелена глава 5. Далее последует Ответ Бога, который и есть суть данной главы.
2.Шри Бхагаван Сказал.
И отрешенный образ жизни, и путь карма-йоги не освобождают руки, но из двух преданное служение карма-йога выше, чем отречение от деятельности.
КОММЕНТАРИЙ.
Следует обратить внимание на категоричность ответа Бога, много раз утверждающего, что, как бы человек ни был занят в преданном служении, но трудиться в материальном мире необходимо однозначно. Ни путь отречения, как и отрешенный образ жизни, как и отречение только от деятельности, как и путь карма-йоги, какими бы возвышенными и духовными помыслами человек ни руководствовался, не освобождают фактически руки человека, как и ноги, как и все органы чувств от работы, направленной именно на поддержание тела, своего и других. И нет и не будет лазеек для полного бездействия или уклонений ни Арджуне, ни кому другому, ибо не позволит Сам Бог, но принудит обстоятельствами, долгом и необходимостью, ибо это есть изначальное условие как существования живого существа, так и его развития, как и духовного продвижения. Но на два вопроса, предложенные Арджуной, Бог посмотрел как на два пути, как бы став на позицию Арджуны, которые человек может увидеть и порознь и сравнить их и предпочесть из них, ибо люди склонны иногда искусственно ускорять или облегчать свой путь духовного развития, следуя указке слабых авторитетов.
Речь идет о пути отречения в материальном мире, возводящим само отречение в высочайшую самоцель, но средствами неавторитетными, надуманными, ограниченными, через пути сомнительных йог, не включающие преданное служение, которое отречение делает постепенным, в соответствии со строгими указаниями Святых Писаний через признанную йогу.
Но и такое (несовершенное) отречение дает свои плоды, свою маленькую ступень и для людей определенного уровня развития и понимания, может быть на какой-то период и благоприятно, ибо не счесть путей прямых и окольных, которые Бог раздает в этом пути к Себе, исходя из индивидуальных возможностей каждого.
Но стих утверждает однозначно для тех, кто уже может идти правильно и без отклонений, что преданное служение карма-йога выше, и здесь добытое отречение прочнее. В последующих стихах Бог к этому вопросу вернется и пояснит. Таким образом, Бог частично отвечает на первый и второй вопрос Арджуны в ст.1: отречение от деятельности несет только духовный характер, как внутреннее состояние человека, и в этом вопросе не должно быть никаких сомнений, и карма-йога, несомненно, предпочтительней. Но, тем не менее, задан вопрос, и ответ последует непростой, а потому требует некоторых повторений.
В ст.2 гл.5 «саннйасах» несет в себе свой изначальный смысл, как «жизнь в отречении», но, согласно объяснению Бога, не имеет ввиду (хотя возможны всякие варианты) именно фактическое удаление от мира, отшельничество или непременно путь духовного учителя впоследствии. Здесь имеется ввиду более приемлемый в материальном мире путь, более подходящий для выживания в условиях материального Бытия (как и современной жизни), путь более трудный в некотором смысле, который не ориентирует на оставление материального мира в виде отшельничества, но продолжает в нем деятельность, когда человек не вырывается из семьи, связей, работы… Даже если человек не трудится официально по найму и не получает зарплату и Бог дает ему другие пути для поддержания тела и тел членов его семьи, он считается все-равно занятым в трудовой деятельности, направленной на поддержание существования. Человек может быть занятым в организации своего быта, оказывать физическую поддержку и помощь другим, тем, кто обеспечивает его материально, может быть домохозяйкой, ребенком, человеком пенсионного возраста, инвалидом, больным или тем, кто не противозаконным способом, по устному договору найма или иначе обеспечивает себя и, возможно, других. Любая деятельность в материальном мире может стать деятельностью в отречении, и меньше всего человек может пойти путем отречения при фактическом и постоянном безделии, поскольку безделия, как такового, в Боге не существует, поскольку душа в любом своем положении изначально активна, да и Бог ей не даст «засидеться», ибо заинтересован в ее духовном непрерывном развитии. Человек непременно вовлекается в ту или иную деятельность, даже если считает себя ленивым, трудноподъемным или так хочет идти. Поэтому «саннйаса», отречение от деятельности (именно в этом смысле ее здесь, в этом стихе употребляет Бог) практически выполнима всегда (лишь бы было желание так идти), но это – постоянный внутренний процесс, постоянная работа ума, постоянная практика йоги, ставящая целью само отречение от любой деятельности при фактическом исполнении ее. Она включает в себя не привязанность к результату, незаинтересованность в промежуточных результатах, не устремление к связям ( в разумных рамках), немногословность, неизменность в успехе и неуспехе. Такое отрешенное состояние при фактическом выполнении работы имеет ввиду Бог, когда Говорит в ст.41 гл.4: «…йога саннйаста карманам…» (практикой йоги откажись от любых видов работы, от плодов работы), но привносит сюда более широкое (и глубокое) понимание отречения, понимая под «йога» преданное служение карма-йогу.
Но Арджуна понимает, согласно своей ступени и своим на данный момент желаниям, эту рекомендацию Бога более буквально, видя отречение, как самоцель (где любое средство подойдет, а не обязательно карма йога, и которое может освободить руки, что для него равносильно удалению с поля боя, не приняв участие в сражении), но отречение, которое может дать результат.
В ст. 42 гл.4 Бог дополняет, как бы конкретизирует сказанное в ст.41, поясняя, как надо исполнять долг Арджуне, но Арджуна понимает это, как новый совет: « йога уттиштха…», «поднимись и сражайся, будучи в преданном служении карма-йоге…». Т.о. Арджуна воспринял два выше указанных стиха, как два разных совета от Верховной Божественной Личности, хотя оба имеющие отношение более к фактическому исполнению любой деятельности (работы). В первом стихе Арджуна усмотрел достаточным просто не привязываться к плодам и промежуточным результатам любой деятельности, а во втором – само преданное служение, посвящение труда Богу, как жертвоприношение.
В данном стихе 2 гл.5 Бог подтверждает, что можно считать эти два направления (как их воспринял Арджуна) имеющими право на существование, что отрешенный образ жизни означает фактическое исполнение работы (не освобождает руки), и что путь карма-йоги – лучший, поскольку это само преданное служение, все результаты (как и отречение) в себя включающее.
Для себя Арджуна должен был из этих слов Бога извлечь еще раз, что в любом случае ему необходимо принять участие в сражении, будучи вовлеченным в деятельность всеми своими чувствами, телом, качествами, мыслительным процессом, руками и ногами, что бы он не избрал: или участие в сражении с акцентом на самой непривязанности к результату, к успеху или поражению, или это участие в сражении будет выполнено через исполнение карма-йоги, посвящающей все только Богу, как жертвоприношение. Мнение же Бога выражено уже однозначно во второй строке данного стиха. Еще раз следует напомнить, что на эту тему Бог уже высказывался, и Мнение Бога Арджуна слышал в ст.48 гл.2; ст.9, 30, 31 гл.3; ст.9, 11, 23, 24, 42 гл.4.
Таким образом, из этого стиха следует понять, что лучшая практика, которая рекомендуется Богом, это карма-йога, что есть преданное служение Богу, посвящение Богу всей своей деятельности, включая отречение от плодов, связей, привязанностей, какая бы это деятельность ни была, постоянное погружение в себя в процессе исполнения, контроль всех чувств и желаний, не устремление к фактическому бездействию в результате личных усилий, но идти так, как ведет Бог, судя по складывающимся обстоятельствам, руководствуясь совершенными духовными знаниями, все видя и понимая, как Волю и План Бога, не причиняя другим страдания, но всегда будучи во внутреннем духовном процессе, как того требует карма-йога.
И без карма-йоги можно достичь отречение. Но насколько истинно оно? И какое отречение истинно? Об этом Бог Говорит в следующем стихе.
