Ключ к информационной эпохе - 9 гл.

Я понял это на примере закаливания. Оказывается, закаленные люди продолжают ощущать холод и не сказать, что это приятно. Другое дело, что они его могут терпеть, жить с ним, если так надо.
А просто не чувствуя холода, вам, может, и будет хорошо, но рано или поздно это закончится или простудой, или отмораживанием чего-нибудь.
Потому надо знать о присутствии негатива, ведь это значительно облегчает борьбу с ним.
Тут более понятным становится и то, чем занимаются люди вокруг вас. Если они начинают разбивать ваши мечты – пусть даже наивные пустые мечтания – и говорят, что делают это ради вашей пользы, это неправда. Это снова их  восприятие действительности, где рядом нужен кто-то вот такой, разочаровавшийся. Ведь не просто так ещё в древности философы заметили, что похожие люди притягивают друг друга. Они выстраивают реальность друг для друга. Даже если это нечто больное и от этого уже не слишком хорошее. Находят подтверждение для собственных ожиданий во внешнем мире – и тем самым загоняют себя в порочный круг, в котором можно находиться очень и очень долго. А человек пришел в этот мир расти. Только вот получается лишь у немногих.
Ведь как говорится: «Думаешь ли ты о поражение или победе – в любом случае, ты прав». Реальность стремится соответствовать нашим представлениям о ней – другое дело, что мы порой сами не знаем, какое у нас представление. Мы твердим себе разные слова, говоря, что мечтаем о вещах, поездках, любимом человеке. Только когда доходит до дела, выясняется, что где-то нами руководила лень, где-то жадность, а где-то и гордыня – ведь многие считают преклонение перед собой проявлением любви. А это всего лишь откармливание собственной гордости, т.е. та самая подстройка реальности под наше сознание.
Не умея любить самого себя, трудно научиться любить кого-то ещё. Но любовь к себе не означает постоянное восхищение самим собой – этакий нарциссизм – а скорее страсть к жизни и радость от всего, что получаешь через все свои пять чувств.
И любя, можно обрести счастье – но при этом счастье это вовсе не артефакт, обретя который ты сможешь расслабиться. И это не конечная остановка. «Счастье это образ жизни», как написал Алехандро Рёммерс.
Отказываясь же понимать друг друга, мы на самом деле не упрощаем себе жизнь, как это часто кажется. Дескать, мы отказываемся от контактов или делаем их на автоматическом уровне, и жить вроде как проще. Но, по сути, такое упрощение положения уменьшает возможности взаимоосознания. Поступая так, мы уже нарушаем то, о чём говорилось в столь многих святых книгах - мы перестаем объединять наши души для того, чтобы мир вокруг рос, чтобы мы двигались к чему-то светлому, возвышенному, тому, что в религиях называется «рай».
Другое дело, что мы опять видим в этом термине каждый что-то свое, просто гонимся за счастьем, не понимая, что это такое. Ведь это понятие очень растяжимое. И если рассматривать его вместе с расширением восприятия, осознанием других измерений, тут могут перекрещиваться определения совсем из разных плоскостей, где одно вовсе не влечёт за собой другое. Тут показательны примеры различных великих религиозных деятелей. Возьмём Будду – он мечтал достичь нирваны. А в итоге он стал видеть изнанку действительности и получил способность творить чудеса.
Да и вообще, что такое нирвана? Это ведь смерть в состоянии абсолютного спокойствия. И тогда в загробном мире душу не будут терзать различные недоработки и она тихо уснёт, не желая никаких больше движений. Думаю, это не совсем совпадает с планами Творца, ведь тогда бы он не давал нам возможность творить. Именно творить, а не спать.
Но, а что такое всё-таки «рай»? Его необходимо рассмотреть с разных ракурсов. В язычестве тут представлялись всякие подобия Валгаллы. Эти мечты больше похожи на то, как представляют себе счастливое будущее дети в детском садике – гуляешь, ешь-пьешь да веселишься-играешь.
В буддизме всё куда более многозначно. Тут в загробном мире имеется целых шесть уровней. И что интересно, есть моменты, которые совпадают с моими текущими представлениями. Например, такие как мир претов – голодных духов, куда попадают за навязчивые желания. Правда, я считаю, что люди сами делают себе ад такими желаниями, не разграничивая злобу, зависть и т.п. от других навязчивых желаний-страстей, а в буддизме мир с такими вещами это уже мир адских существ. Я считаю, тут просто происходит упрощение души до такой степени, что она становится неспособна влиться в нормальную форму, становится чем-то вроде вируса -  а это уже очень надолго. Т.е. никто не гоняется за людьми со сковородками, они сами себя загоняют своим поведением в такие вещи. Ещё в буддизме есть мир полубогов, куда попадают те, кто преследовал хорошие цели, но с плохим эффектом, мир власти, которые могут использовать все эти самые негативные желания для глобальных целей. Вот тут уже могут быть и какие-то развитые цивилизации.
А боги это просто как раз райский мир, те, кто наслаждаются блаженством – и это не навсегда. Оттуда можно и скатиться, что, к слову, не противоречит и христианству. Ведь Адам с Евой из рая были изгнаны. Почему же это не может случиться и с другими?
Ну а насчет строителей коммунизма, демократии, рая на Земле и т.п., тут и возникает вопрос - а как можно строить рай, когда у самих в душе кипит ад? Вопрос в никуда и пока нет на него ответа.
И если уж говорить насчет ада – по Данте дьявол находится в центре бытия, т.е. в самой неподвижной её точке, самый закостенелый и неподвижный вечный вариант бытия, который не может измениться, ни при каких обстоятельствах. «Центр для дантовской физики - это не геометрический центр, а то, что является источником движения, Перводвигатель. Чем дальше от движения, тем дальше от Бога-Перводвигателя. Поэтому неподвижный Люцифер дальше всего от Бога».
С учётом того, что человек пришел меняться в этот мир, для него любое закостевание это падение к аду, к той самой однообразной вечности, которая на самом деле для человека хуже всего. Движение не должно прекращаться, поскольку суть души – осознание, та точка преломления в линзе, в которой преображается проходящий свет.
А упрощая различными приспособлениями отношения, мы ограничиваем возможности собственного сознания – и мир вокруг становится меньше, убогим. Зацикливаясь, закукливаясь в текущих страстях мы не можем решить собственные отношения с миром. И превращаемся в чудовище, для которого нет даже понятия «познание». Тоже самое происходит не только с людьми. Такие процессы затрагивают и нации, культуры, всю цивилизацию в целом. А выход в космос это взросление цивилизации, когда можно будет открыть – и суметь понять-осознать другие миры, поскольку это самое важное в таком контакте. Он же в свою очередь откроет нам новые грани окружающей действительности. Пока можно только лишь гадать, что это будет.
И ответом на идеологический кризис в духе всего вышерассмотренного можно назвать необходимость для цивилизации понять суть человеческого сознания, понять на всех возможных уровнях – только тогда станут понятны основы влияния информационных технологий. Они станут для нас действительно важнейшим инструментом, а не вырвавшимся из-под контроля огнём. А самопознав себя, мы откроем для себя дорогу и ко всему прочему.
Ведь любое движение это есть бытие. И жизнь это просто самая активная и разнообразная его форма. Любая остановка это смерть, разрушение. И, по сути, раз движется любая материя и энергия – значит, и там есть восприятие, просто в минимальных формах.
Пока же можно сказать одно. Из восприятия следует переживание, из которого вырастает вдохновение с её любовью, где встречающиеся люди взаимодостраивают мир друг для друга. И это наиболее полное проживание жизни, когда растёт и душа, и всё бытие вокруг.
Ведь суть жизни это как раз рост, изменение души – и тут уже зависит от неё самой, в какую сторону и как она изменится. Нам нужно понять собственное сознание, именно это и станет нашим ключом к Информационной Эпохе!