ведёт бога богов по небесной стезе, но и каждое утро умывает его росою с напоенных летними благоуханиями лугов, пестреющих к этому времени всеми цветами.
Обряды и обычаи, связанные с празднованием Купала, (не путать с Купальским воскресеньем!) выполнялись и соблюдались от Иванова до Петрова дня.
В Нижегородской губернии, в окрестностях села Иванцева и даже в самом Лукоянове до наших дней сохранились следы древних праздников в честь Ярилы. За неделю до Иванова дня в Лукоянове бывает торг и крестьянское гуляние, которое носит в народе название «Молодой Ярило», а в следующий за тем базарный день, перед самым Ивановым днём, бывает вновь большой базар и гулянье, известное под названием «Старый Ярило».
Впоследствии, под влиянием христианского вероучения, день Св. Иоанна Предтечи, совпадающий с купальскими праздниками, стали называть днём Ивана Купалы.
Ночь накануне Ивана Купала превосходила сам этот день по своему ритуальному наполнению. В ночь на Ивана Купала жгут костры и прыгают через них и крапивные кусты, спускают с гор огненное колесо – простейший символ солнца. Состязаются в песнях, купание ночью в росе, а днём в реках, собирают травы и плетут венки из полевых цветов и дубовых веток, украшают дома и дворы берёзками и зеленью. В эту ночь земля раскрывалась, и проявлялись её чудесные, таинственные силы, выступали на поверхность все скрытые в ней сокровища. Ночь на Ивана Купала – особая, стирается грань между разными слоями мира. В эту ночь прошлое и будущее проступают чётче.
Дубовый венок – не случайный предмет на этом празднике, празднике небесного огня. Давно было замечено, что чаще других деревьев молния поражает дуб. Поэтому у греков дуб был посвящён Зевсу, германцы почитали его как дерево громовержца Тора, а для древних балтов – предков литовцев и латышей он олицетворял Перкона – Перкунаса, ближайшего родственника древнерусского бога грозы Перуна.
Гуляющие в этот день и ночь опоясывались перевязями из цветов и полыни, на головы надевали венки из трав, составляли хороводы, пели песни. С вечера под Ивановскую ночь народ собирался на выгоне, на возвышенном месте, у реки, над водой, на паровом поле или возле засеянного поля ржи, пшеницы, а также на границах сёл, на развилках и перекрёстках дорог и т.п. Ставили шалаши. Старики садились в кружок и начинали через трение добывать огонь из двух старых сухих деревьев. Все остальные стояли кругом в глубоком молчании. Этот огонь назывался живым. Как только появлялся огонь, всё оживало, пело и веселилось. Разводили костры, плясали с факелами и перескакивали через огонь. Люди сжигали старые вещи, связанные с прошлым, не всегда являющимся хорошим, этим самым прощались с ним.
Рано утром отправлялись в лес – на росу. Полагали, что роса очищает тело и избавляет от болезней. Ивановской росе приписывалась особая магическая сила.
В песнях, которые распеваются в деревнях, Купала называется «любовным», «чистоплотным», «весёлым». Все эти эпитеты, которыми наделяет Купалу народная песня, находят своё объяснение в целом ряде обычаев, приуроченных к этому дню. Так, «любовным» Купала называется, между прочим, называется, потому, что в его день раз в году, расцветает папоротник, при помощи которого, по словам одной купальской песни «сердце девичье огнями зажигают на любовь». Впрочем, сердца деревенской молодёжи зажигаются и без папоротника, потому, что ещё накануне Купалы, рощи, берега рек, леса и луга оглашаются весёлыми хороводными песнями, и парни и девушки вместе ищут чудодейственные травы, вдали от строгих глаз матерей и отцов.
Купальская вода.
«Чистоплотным» Иван Купала называется оттого, что на заре этого дня принято купаться, причём такого рода купанию приписывается целебная сила. В купальскую ночь целебной силой обладает роса. В ней купались, чтобы сохранить здоровье и красоту, поили ею коров, чтобы они давали много молока. Недаром Иванов день называли ещё праздником росы. Ранним утром играло, как на Пасху, и восходящее солнце. Деревья, животные, всё живое разговаривало друг с другом. С той же целью отыскать целебную силу, поутру Иванова дня вологодские бабы «черпают росу»; для этого берётся чистая скатерть и «бурак», с которыми и отправляются на луг. Здесь скатерть таскают по мокрой траве, а потом выжимают в бурак и этой росой умывают лицо и руки, чтобы прогнать всякую «болесть» и чтобы на лице не было ни угрей, ни прыщей. Эту воду можно использовать для окропления кровати и стен дома, чтобы не водились клопы и тараканы.
В Орловской губернии (как, впрочем, и во многих других) с Иванова дня начинают ломать прутья берёзы для банных веников. Делают это в том предположении, что веники, срезанные до Иванова дня, приносят вред для здоровья (на теле будет чёс, т.е. чесотка). Вообще, баня, купанье в реках и умывание росой составляют один из наиболее распространённых в народе купальских обычаев. Местами этот обычай выразился даже в своеобразный обряд обливания водой всякого встречного и поперечного. «Деревенские парни одеваются в грязное, старое бельё и отправляются с вёдрами и кувшинами на реку, где наполняют их самой грязной, мутной водой, а то и просто жидкой грязью, и идут по деревне, обливая всех и каждого, делая исключение только для стариков и малолеток». Но всего охотнее, разумеется, обливают девушек: парни врываются даже в дома, вытаскивают и выносят девушек на улицу силою и здесь с ног до головы окачивают грязью. В свою очередь, и девушки стараются отомстить парням и тоже бегут на реку за водой и грязью. Начинается, таким образом, общая свалка, полная веселья, криков и смеха. Кончается дело тем, что молодёжь, перепачканная, мокрая в прилипшей к телу одежде, гурьбой устремляется на реку и здесь, выбрав укромное местечко, подальше от строгих глаз старших, купаются вместе, причём, разумеется, и парни и девушки остаются в одеждах.
Особой очистительной силой обладало купание в эту ночь. Купались обычно на рассвете, после догорания купальского костра и сбора растений. Считалось, что на восходе само солнце якобы купается, поэтому вода в источниках становится особенно целебной. В эту же ночь гадали, пуская по реке венки.
Купальские костры.
Купальская ночь такая – пока не появится огонь, всё надо делать молча, чтобы не расплескать волшебную силу лишним или не к месту сказанным словом, нужно настроиться на волшебство предстоящей ночи, ощутить её дух, её силу, включиться в ритм ожидаемого здесь действа. Старики садились в кружок и начинали через трение добывать огонь из двух старых сухих деревьев. Все остальные стояли кругом в глубоком молчании. Этот огонь назывался живым. Как только появлялся огонь, всё оживало, пело и веселилось. Разводили костры, плясали с факелами и перескакивали через огонь.
Оберегом служил и огонь купальских костров, через которые прыгала молодёжь. Парни и девушки прыгали чаще всего парами. Считалось, что, если они при этом не разомкнут руки, они поженятся. Во время танцев вокруг купальских костров образовывался магический круг, т.е. танцы являлись одновременно и средством защиты.
Заранее заготавливали старые вещи или другие предметы. В этих вещах – все прошлые неудачи и невзгоды, все болезни и всё то, что мешает открыто идти в будущее, к новой жизни. Все сжигаемые на живом костре (костёр зажжён от трения двух старых сухих палочек дерева) вещи символизировали уничтожаемое зло. Таким образом прощаются с прошлым, очищаются от всей боли и тяжести, что мешает двигаться по жизни дальше.
Остатки купальского костра – головёшки, огарки, угли, пепел – считались средством повышения плодородия, поэтому их разбрасывали по полям и огородам, закапывали в грядки. Недогоревшие угли несли домой и разжигали в печи новый огонь, так нужно для очищения избы. Через остывшие головёшки и пепел перегоняли скот и т.п.
Купала – травник.
Кроме эпитетов «любовный», «весёлый», «чистоплотный», Иван Купала повсеместно именуется ещё и «травником». Последнее название указывает на общенародное верование, которое гласит, что все чудодейственные и целебные травы распускаются в ночь на «Ивана Купалу», когда творческие силы земли достигают своего наивысшего напряжения. Поэтому знающие и опытные люди, а особенно деревенские лекари и знахари, ни под каким видом не пропускают Ивановой ночи и собирают целебные коренья и травы на весь год. Травы, собранные в эту ночь, имели особые целебные свойства. Именно в это магическое время каждая травка просит сорвать её и сама раскрывает свою целебную силу. До этого дня траву не косили, так как считалось в сене, скошенном до Иванова дня, нет настоящей силы. После Иванова дня – первый покос. Этот праздник является, по верной народной примете, также и днём полной зрелости полевых и лесных трав, расцветающих к этому времени во всей красе. Недаром пчела в записанной Далем пословице говорит мужику: «Корми меня до Ивана - сделаю из тебя пана». «До Ивана просите, детки, дождя у Бога», - говорит наш крестьянин, - «а после Ивана я и сам упрошу». Всё растущее на земле – к Иванову дню в полном соку. Потому-то и самый сбор лечебных и всяких иных трав приурочен к этой поре.
Верили, что каждая из болезней владеет своим растением, способным эту же болезнь излечивать. И один раз в году, в Иванов день, все болезнетворные духи собираются вместе среди цветущих растений. Поэтому люди ищут особые травы, способные избавить от недугов и немочи. Собирать травы надо было в одиночестве и так, чтоб и близко никого не было. Собирать нужно те травы, которые захочется, к каким приведут ноги – те твои. Но прежде надо было попросить матушку сырую землю, чтобы она благословила нарвать с себя трав для всякого снадобья.
Собирали не только лечебные травы, но и растения-обереги (крапиву, полынь, ветки колючих кустарников), а также травы и цветы, предназначенные для гаданий, для обрядовых венков и букетиков, растения для изготовления веников и мётел. Из собранных трав прямо в поле плели большой венок, через который пролезали по очереди все участники обряда, чтобы быть здоровыми весь год.
Папоротник всегда поражал человеческое воображение тем, что в отличие от других растений, он никогда не цветёт. Логика предков была такой: раз никто не видел цветение папоротника, значит его охраняют волшебные (скорее всего, злые, подземные) силы. Считается, что в полночь на Ивана Купалу расцветает на мгновение цветок папоротника. В нашем земном мире папоротник не цветёт. Его цветы существуют в ином слое нашего мира. Поэтому люди не видят их. Тот, кто сможет увидеть цветок папоротника, должен быть кристально чист душой и свободен от всех земных страстей – тогда его глаза настроят особым образом и он увидит неземной цветок. В народе верили, что человек, которому явился цветок папоротника, становится всеведущим и всёзнающим: он видит все сокровища, таящиеся в земле, он понимает язык природы - зверей, птиц, растений, камней, он может видеть прошлое и будущее. Но нужно очень бережно обращаться с этим знанием, чтобы оно не пошло никому во зло. В тот же час цвела разрыв-трава, прикосновение которой давало человеку способность отпирать все замки и
| Реклама Праздники 12 Июня 2024День России 11 Июня 2024День работников легкой промышленности 14 Июня 2024День работников миграционной службы 21 Июня 2024День кинологических подразделений МВД России 18 Июня 2024День медицинского работника Все праздники |