Несуществующие боги неоязычников.

сработало врожденное лицемерие, ибо песни (религиозного характера, отмечу), в которых припевом служит упоминание божества или воззвание к оному, имеются в... христианстве! В церковном песнопении имеется такая система: акафист (молитвословие) состоит из 12 икосов (пространное восхваление, куплет) и 12 кондаков (краткое восхваление, припев), которые чередуются с икосами. Так что же, теперь можно уже считать бессмысленными припевами выкриками различные \"Богоносе Власие\", \"помилуй мя, Боже, помилуй мя\" и \"Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас\"?

Еще отмечу, что в ряде песен, этим \"припевам\" отведена совсем иная роль, о чем наши \"критики язычества\" не знали ввиду типичной им безграмотности, либо умолчали, ввиду столь же типичного для них лицемерия.

Например \"око Лады\", выходящее из воды и несущее праздник, упомянуто в песне, записанной на Станиславщине в Галиции. Причем упомянуто совсем рядом с именем \"Перун\".

\"Гей, око Лада, Леле Ладове, Гей, око Ладове, ніч пропадає, Бо око Лада з води виходить, Ладове свято нам приносить. Гей, Ладо! А ти, Перуне, Дай дочекати Ладі Купала\".

Так же внезапно, эти \"выкрики-припевы\" обретают вполне конкретный облик и воплощаются людьми на праздниках, как например Леля (ляля), которую Толстой считал \"аллилуей\". В \"Ляльник\" (5 мая по новому стилю) ей посвящали целый праздник, где самую красивую девушку, называли Лялей, сажали на трон и славили песнями, а сама девушка одаривала всех венками. Такой обряд описал у белорусов Древлянский, аналог его был зафиксирован в Кременецком уезде на Волыни.

Кстати, о самой песне:

\"Дай нам жито да пшеницу,

Ляля, Ляля, наша Ляля!

В огороде, сеножати,

Ляля, Ляля, наша Ляля!

Ровны гряды, ровны зряды,

Ляля, Ляля, наша Ляля!\"

Как-то получается, что припев здесь - не бессмысленный набор слогов, а конкретное имя с эпитетом \"наша\". И припев этот завершает обращение, которое несет каждая предшествующая ему строка.

Отдельно укажу любопытный момент... Толстой утверждает, что выкрик \"лели\" - производное от любимого им \"аллилуйя\". Так вот, можно было бы Ишу свести к Исайе, Лелю - к аллилуйе, а Ладу - скромно затереть, но Ян из Михочина в своей Ченстоховской рукописи (1423) прямо говорит об этих \"иссайях\" и \"аллилуйях\": \"сходятся старухи, женщины и девушки, но не в храм, не на молитву, а на пляски; не к богу взывать, но к дьяволу: Issaya, Lado, Hely, laya. Если таковые не покаются, то пойдут вместе с lassa, Lado на вечные муки\". Удивительно, не правда ли? С чего вдруг во времена \"давно победившего христианства\", хорошо знакомый с основными молитвами христианин, называет воззванием к дьяволу наиболее близкую к \"Исайя-Аллилуя\" песню? \"Некомпетентность хрониста\"? Об этом мы поговорим ниже. А факт - рекомендую запомнить.

Языческие боги - всего лишь песенные \"припевы-выкрики\"? Не больше, чем упомянутые в кондаках имена христианских святых.

б) \"Боги - \"это персонификация праздника\"

Речь идет, как я понимаю о Коляде, Купало, Овсене и Ярило. Допустимо, что под это дело попытаются списать и Лелю, а в перспективе - весь языческий пантеон. Чтоб не конкурировал с израильским.

Итак, есть несколько справедливых вопросов к разносчикам теории \"персонификации\"

Первый: если есть персонификации праздника, то почему нам ничего неизвестно например, о персонификации современных банкетов (об этаком Бухлячке), столь любимых в \"православном\" государстве?
Ах, да - это же современность! ну, да ладно, обратимся к древности. Есть такой праздник, как \"обрезание господне\" (14 января). Почему по селам не водили ряженного \"Обрезка\" или \"Обрезанка\"? Почему неизвестны песни, прославляющие его или имеющие в припеве клич\"режу-режу-обрезаю\" (по аналогии с известными \"сею, сею, засеваю\")? Почему поклонение (с приложением к \"святому препуцию\" (крайней плоти Христа) известен только в католичестве, хотя само обрезание празднуется в православии?

Хорошо, второй вопрос и еще один пример: Успение Богородицы. Отчего же в этот праздник, ей проводился только торопливый молебен, а затем начинался совершенно иной праздник - Дожинки, где женщины катались по полю, заклиная \"Жнивку\", гденаряжался и уносился в избу последний сноп, а часть колосьев в поле оставлялась \"на бородку\" (да не той принадлежащую, что в православии упомянута, а конкретным мужским персонажам, занявшим в эпоху двоеверия место языческих богов)?
Ах, да, это же христианские праздники, там же все иначе!

Ну, тогда вопрос третий и новый пример: конкретный нехристианский праздник Свистопляска. Хоть он посвящен не столь древнему \"хлыновскому побоищу\", его празднование многие исследователи считают \"языческим\". В нем мы имеем ярмарку, изготовление игрушек-свистулек, пляски, кулачные бои, угощения, бросание в ров глиняных шариков.... И ВСЕ! Где персонификация праздника? Где \"Свистун\" или \"Свистопляс\" явление которого подтвердило бы шаткую теорию о персонификации праздников, которую \"измышлители\" назвали бы языческим божеством?
Его нет.
И на предыдущие вопросы с примерами так же нет внятного ответа. Как нет истины и в теории о \"персонификации праздников, которые названы богами\".

А теперь, пожалуй, самое главное - какие есть подтверждения о том, что Лада, Леля, Коляда, Купала, Ярило и Овсень, действительно упоминались?

Поговорим и об этом.

Стоит рассмотреть данный вопрос с разных сторон. Во-первых, упоминался ли в летописях или песнях данный персонаж? Во-вторых, имелся ли аналогичный персонаж с аналогичным именем у ближайших соседей славян? И в третьих, имелся ли у индоевропейцев архетип подобного божества? В первом случае можно смело утверждать, что такое божество было у славян, во-втором случае факт существования данного божества у славян скорее подтвержден, нежели опровергнут, а третий случай гарантирует лишь вероятность наличия данного персонажа у славян. При отсутствии всех трех факторов божество можно смело считать поздней выдумкой. При наличии боле одного - можно считать доказанным существование этого бога у славян.

Итак
Лада. Про ее называют богиней-матерью, покровительницей брака, любви и порядка.
Архетип данного божества у индоевропейцев имелся, и от него пошли такие богини, как Кибела, Маат, Анахит, Деметра, Хатор, Фригг, Нерта и мн. др, отвечающие за порядок, материнство, плодородию и гармонию.

Аналогичное божество - греческая Лето (Λητώ), она же в дориской форме - Лато, или в римской - Латона. Помимо созвучного имени, есть еще схожесть функций (богиня-богородица, богиня-мать), а так же предания, согласно которым ее можно считать заимствованной греками у северных соседей (в т.ч. и предков славян). А именно: Аристотель писал, что богиня пришла из страны гипербореев, а Геродот и Плиний повествовали о традиции передачи гипербореями пожертвований божествам острова Делос (Аполлону, Артемиде, и их матери - Лето). Словарь Брокгауза и Ефрона содержит теорию (без ссылки на автора), согласно которой мать Диоскуров Леда (Λήδα, Λήδη) сопоставлена с богиней Лето. Там же содержится любопытная ссылка на встречающееся в ликийских надписях слово \"Λαδα\" (Лада),со значением \"женщина\" или \"госпожа\". У литовцев так же есть богиня счастья и порядка, называемая двойным именем, созвучным Ладе - Лайма-Далия (впрочем, в данном случае аналогия имен спорная).

О почитании некого женского божества славянами писал ал-Масуди.

Георгий Младший, св. Григорий, св. Григорий Феолог, и мн др. Борис Рыбаков приводит в пример писание \"Станислава Урбанчика, о почитании некого \"божка Alado\". Божеством Ладу называют \"Провинциальный статус вкратце\" (1420 г), Ченстоховская рукопись (1423) и \"Истиная повесть об основании монастыря на Лысой горе\" (16 век).

Итак, факт наличия у славян божества Лада можно считать доказанным.

Далее.

Леля. Почитается, как богиня детства и молодых растений.

Архетип богини-девочки породил культы Кумири-Деви, Гебы, Коры.

О культе рожаниц писали: Св. Григорий, автор \"Вопрошения Кирикова\", автор \"Вопроса, что есть требокладение идольское\", устав препп. Саввы, и мн. др.

О богине Дзидзилели (Диди-Лели) свидетельствовал Длугош. О Лели - \"Истиная повесть об основании монастыря на Лысой горе\".

Выше я писал об обрядах почитания Лели на Украине и в Белорусии.

Было ли у славян божество Леля? Скорее да, чем нет. И даже если звали ее не Лелей (Лялей), то культа богини-девочки ни один вменяемый исследователь отрицать не торопится.

Коляда. Спорное божество. Считается воплощением зимнего солнцеворота, божеством-дарителем и покровителем праздников.

Про солярные архетипы можно написать отдельно целую книгу. Про архетип божества-дарителя, приезжающего на зимние праздники, так же сказано много и многими.

Потому здесь мы не будем заострять внимания. Чествовалась ли Коляда у славян?

По свидетельству Снегирева \"Под Москвой существовал обычай называть сочельник \"колядой\" и в ночь на Рождество возить в санях девушку, одетую поверх зимней одежды в рубашку. Её и выдавали за коляду.\"

П. Бессонов приводит белорусские песни, в которых Коляда - персонаж, способный прилететь с благословеньем, приехать на возу с подарками, и именуется при этом \"Божьей Колядой\".

Божеством (\"идолом\" и \"бесом\") называет Коляду Густынская летопись, которая указывает и дату его чествований.

Ну, я думаю, все вы помните замечание Н.В. Гоголя на эту тему: \"Говорят, что был когда-то болван Коляда, которого принимали за бога, и что будто оттого пошли и колядки. Кто его знает? Не нам, простым людям, об этом толковать. Прошлый год отец Осип запретил было колядовать по хуторам, говоря, что будто сим народ угождает сатане. \"

Существовало ли такое божество, как Коляда? С очень большой долей вероятности - да.

Купало

Считается солнечным божеством.

Как уже говорилось - солярные архетипы - тема для целой книги, потому их касаться не будем.

А вот какие боги или герои со схожими именами и функциями были распространены у индоевропейцев? Ну, например - Аполлон. Сын той самой \"гиперборейской\" (по Аристотелю) Лето-Лады, и божество, которому гипербореи (по Геродоту и Плинию) передают на Делос дары. Алкей и Пиндар прямо говорят о том, что Апполон улетает к гипербореям на отдых. Исходя из этого, многие исследователи видят в Апполоне божество заимствованное, подобно Лето, у северных соседей.

Богом Купало называет и Густынская летопись (17 век), Суздальский летописец (1754), \"Исповедь каждого чина по десятисловию\" (18 век).

В белорусских песнях, записанных П. Бессоновым, \"златоглавый\" Купало сидит у плота и просит у \"Бога\" погоды, зимует и \"летует\" по разным местам.

В песнях приводимых Рожновой \"Купаленка\"приезжает на семидесяти тележках, привозя здоровье и подарки.

[b]Было