Заметка « Какая религия сможет объяснить существование цветка?…» (страница 6 из 6)
Тип: Заметка
Раздел: О религии
Автор:
Оценка: 5
Баллы: 2
Читатели: 393 +11
Дата:
«Изображение635»

Какая религия сможет объяснить существование цветка?…

ничего напрасного, ничего случайного». То же и у святого Николая Сербского: «Христианство все осмыслило и выразило в слове... Нельзя утверждать, что только нечто имеет смысл, а остальное бессмысленно. Если смысл есть, то он должен быть во всем: в людях, в вещах, в событиях, в мыслях, в словах, в отношениях, в явлениях» ^15.
Существование Бога придает смысл и миру и человеку. Бог создал разумных существ для того, чтобы поделиться с ними Своей любовью и блаженством. Но разделить любовь можно только с тем, кто сам любит, а к любви нельзя принудить. Поэтому Бог подарил людям свободу, чтобы они могли сделать выбор. И смысл земной жизни человека – определиться, к чему склоняется его сердце, любит ли он Бога и ближнего больше, чем себя, или, подобно сатане, встает на разрушительный путь самолюбия, эгоизма.
Между Богом, Который говорит «Я» и человеком, который говорит «я», происходит драма личных отношений, которая разворачивается на пространстве его жизни, наполняя смыслом все жизненные условия и ситуации. Каждая встреча или событие посылается Богом этому человеку с определенной целью. Господь посылает все, что необходимо человеку для спасения, но воспользуется ли этим сам человек – это уже его выбор. Как говорит Христос: «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр.3:20).
Происхождение зла и страданий
И христианство и буддизм признают, что настоящее состояние нашего мира и нас самих ненормально. Страдания, болезни, смерть, зло – все это ненормально и нуждается в исправлении. Однако буддизм не может объяснить причины появления этой ненормальности. Идеи реинкарнации и кармы не отвечают на этот вопрос, а лишь отвлекают от него внимание. Опираясь на них, можно сказать, что данный конкретный человек страдает за то зло, которое будто бы совершил в прошлой жизни, но эти идеи бессильны, когда встает вопрос о том, откуда возникло само зло в мире.
Будда сообщил своим последователям, что страдания порождаются желаниями и привязанностями человека, но не объяснил, откуда произошло такое положение вещей, что привязанности человека порождают страдание.
А христианство знает и прямо говорит о причинах появления в мире всех этих ненормальностей.
Бог создал мир совершенным и дал людям свободу. К сожалению, первая пара людей злоупотребила своей свободой и нарушила волю Божию, то есть, совершила грех. Этот грех отсек первых людей и их потомков, которыми являемся все мы, от Бога – вечного и единственного истинного блага, а отсечение от блага породило разнообразные страдания человеческой жизни, в том числе и те, которые так поразили молодого принца Гаутаму – болезни, старость, смерть.
Поскольку страдания и вообще искаженность состояния человека происходят из сферы его личных отношений с Богом, то избавление от страданий связано с этой же сферой. И, поскольку причина появления греха и страдания универсальна, то столь же универсальным должно быть исцеление человечества от греха и страдания. Это исцеление – Иисус Христос.
Подвижничество
И Православие и буддизм – религии подвижнические. И там и там существует древняя и развитая монашеская традиция, хранящая вероучение и религиозную практику, на которую в свою меру равняются миряне.
Буддистские аскеты брали на себя порой великие подвиги и достигали немалых результатов в обретении бесстрастия. Но что они писали и что советовали последующим монахам? «Не ищите опоры ни в чем, кроме как в самих себе; сами светите себе, не опираясь ни на что, кроме как на самих себя» (Махапариниббана сутта, II); «Я все победил, я все знаю, я чист... Учась у самого себя, кого назову учителем?» (Дхаммапада, 24.353); «Ты сам себе господин, ибо ты сам себе путь» (Дхаммапада, 25.380). Когда христианин читает такие тексты, он видит, что от самой главной греховной страсти, от привязанности к собственной гордыне, их авторы не избавились.
Это неудивительно, поскольку гордыня и не входит в перечень того, от чего должен освобождаться буддист. Не признавая Бога, буддисты считают злом только то, что причиняет страдания человеку. Но тайная гордыня, не проявляемая внешне высокомерным поведением, другим людям не вредит. Христианин понимает, что гордыня есть грех против Бога, но буддист, не верящий в Бога, даже не может понять характер этой страсти, не может заметить, как порабощен ею, а если и заметит, – не имеет средств избавиться от нее.
Потому что единственное лекарство от гордыни – это смирение перед Богом.
Внешние люди часто не понимают смирения, считают его унизительным, потому как полагают, будто оно заключается в том, чтобы думать о себе ниже, чем ты есть. В действительности же смирение – это путь видеть себя таким, каков ты есть на самом деле, освободившись от всей лжи и всех фантазий, которыми дурманит нам голову гордыня. Смириться – это значит перестать лгать себе и другим о самом себе, и довериться Богу больше, чем себе.
Смиренный человек осознает, что ничего своего не имеет и ничего не может без помощи Божией, все свои заслуги относит не к себе, а к Богу, ибо Его силой мы действуем и по вразумлению от Него понимаем, как сделать добро. Смиренный человек ни к кому не имеет злобы, поскольку во всяком обидчике видит орудие промысла Божия. Он осознает, что все скорби и неприятности имеют причиной его собственные грехи и посланы для его исправления, поэтому принимает их с благодарностью, как горькое, но спасительное лекарство, данное любящим Отцом. Он исповедует свои грехи и просит у Бога прощения и помощи в борьбе с пороком.
Смиренный человек предает себя всецело воле Божией, благодаря чему избавляется от всякого страха и беспокойства. Поскольку он считает себя ниже всех, его невозможно унизить, а поскольку он ничем земным не гордится и ни к чему не привязывается, его невозможно запугать, а значит, им невозможно манипулировать. Принимая всякую скорбь как заслуженную, он никогда не оказывается растерян и выбит из седла. При этом, чем больше он смиряет себя, тем больше его возвышает Бог. Как гордость низвергла диавола с неба в преисподнюю, так смирение возносит человека с земли на небо и делает его подобным Богу.
Сравнивая аскетические руководства двух религий, можно сделать вывод, что если христианская аскеза основана на смирении, то буддистская – на гордыне.
Христианским подвижникам известно пагубное состояние, при котором страсть гордыни развивается до таких размеров, что вытесняет все остальные страсти, так что человек внешне может казаться бесстрастным. Авва Дорофей как иллюстрацию приводит случай, когда он вместе с неким монахом шел по улице, и несколько хулиганов принялись насмехаться над ними. Спутник аввы Дорофея оставался при этом совершенно спокоен. Позднее авва спросил, как ему удалось так победить страсть гнева, и с изумлением услышал ответ: «А что на них гневаться? Это псы, а не люди».
Для буддиста же и обидчики и друзья – это даже не псы, это пустота, ничто. Вся аскеза подчинена тотальному отрицанию – отрицать Бога, отрицать человека, отрицать мир, отрицать и ненависть и любовь, – ради «самосовершенствования», ради того, чтобы достичь состояния, которому якобы «даже боги завидуют» (Дхаммапада, 14.181), – такого состояния, когда «ум подобен потухшему пламени» (Дигха Никайя, 2.15), «когда даже к понятию «истина» относятся с безразличием, ибо [и] оно вносит сумятицу» (Ланкаватара-сутра, 13). Вспоминаются слова святого Николая Сербского: «Вечное ничто и вечную смерть вдохнули в себя и еще сейчас вдыхают миллионы человеческих существ для того чтобы и им самим стать вечным ничто и вечной смертью; одним словом – достичь нирваны» ^16.
Так что в буддизме «аскеза – ради уничтожения жизни вообще, в то время как аскеза у христиан – ради стяжания лучшей жизни, жизни вечной в Царстве Отца нашего Небесного» ^17.
Заключение
В канонических текстах буддизма описывается, что злые духи одобряли учение Будды и обещали помощь в его распространении. Так, один из них будто бы говорил: «тысяча злых духов прибегают к тебе со мною: будь нашим несравненным наставником!» (Сутта-нипата, 1.9.178), а другой злой дух обещал: «Я пойду от селенья к селенью, я пойду из города в город, прославляя Совершеннопросвещенного [Будду], прославляя совершенство Вечной истины!» (Сутта-нипата, 1.10.191).
Святой Николай упоминает об этом: «[Когда] ему явилось целое полчище бесов во главе со своим князем... Будда изложил им свое учение о нирване и о пути, ведущем в нирвану. Говорил он им, что это единственно правильное учение, которым он хочет спасти и людей, и бесов, и богов. От чего спасти? От жизни и от самого желания жить. И, когда Будда завершил свою речь, обрадовались бесы и похвалили Будду и его учение. Так написано в жизнеописании Гаутамы Будды, основателя буддизма. Что общего у этого учения с Господом Иисусом Христом? Или, говоря разительными словами мудрого Павла, какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? (2Кор.6:14–15). Никакого. Ничего общего. Никакого компаньонства» ^18.
По словам святого Александра, в буддизме «проявляется наивысшее самолюбие, отрицающее Истинного Бога и желающее стать богом, уничтожив свое существование. Однако это эгоистичное стремление заканчивается бессмысленно – погружением в полнейшее равнодушие ко всем существам, без ненависти к одним и без любви к другим, к полному безразличию, где нет ни представления, ни непредставления. А таковых Господь извергнет из уст Своих (см. Откр.3:16).
Буддист спасается один, и вообще, по буддизму, спасение человека совершается силами самого же человека. Не есть ли это величайшее самомнение, самонадеянность и самолюбие?
Преобладающим мотивом христианского настроения является смирение, ненадеяние на себя, постоянное упование на Бога, стремление к единству жизни любви с Богом. Но у буддизма преобладающим мотивом является самонадеянность: «Сами светите себе, сами охраняйте себя. Я оставляю вас, я отхожу, уповая на одного лишь себя», – говорил Будда, – «Нет подобного мне ни в мире людей, ни между богами».
Буддизм представляет собой постоянную борьбу с жизнью и ее стремлениями; тогда как христианство состоит в оживлении любовью умирающего и задыхающегося в самолюбии духа человеческого, ибо оно есть могучее оружие для уничтожения грехов» ^19.
“Буддизм можно признать одной из высших естественных языческих религий в силу её стремлений познать существо своего духа, при уничтожении плотских страстей и неотразимых впечатлений греховного мира. Борьба Будды и умерщвление плоти привели его к результатам для него же самого неожиданным: через углубление в себя он будто познал существо и свойство духа в том виде, в каком он вложен в его естественную природу Самим Творцом. То есть, он увидел свойства жизни высшего бытия, силу любви ко всему и сочувствия в страдании... Только это самосозерцание погубило Будду, ибо, рассматривая себя и дух свой, он отвратил взор свой от Создателя и Бога, а затем лишился всякого представления о Нём”.
Священномученик Александр (Миропольский)



Послесловие:
Мы благодарим знание за то, что можем согласиться, а незнание благодарим за то, что продолжаем искать согласия с истинным знанием… Путь этот ведет человека через собственное сознание. Сознание - это и есть тот фонарь, которым каждый сможет осветить себе путь… Каждый согласится с тем, что легче идти тогда, когда видишь куда идешь. Но нельзя соглашаться продолжать путь в темноте, когда твое собственное сознание отказывается принимать чужие мысли за истинное знание. Ведь знание уже есть! А значит впереди всегда должно встречать согласие… Пусть не сразу, но в продолжении поиска согласия - всегда встретит. А если ты продолжаешь идти в темноте и так долго, что устаешь ждать согласия, и сам уже отказываешься от своего собственного сознания - в этом случае нельзя продолжать путь, и оставаться в неведении. Чтобы в конце концов не привыкнуть к нему, и таким образом, вообще отказаться от своего собственного сознания, от того фонаря, который уже горел в тебе… Поэтому знающий остается благодарен, как знанию, так и незнанию, потому что незнание усиливает знание до еще большего согласия с тем, что и раньше знали и сознавали, как Истину… Именно такое знание позволяет человеку свободно отказаться продолжать путь в темноте, когда уже есть в руках собственного сознания горящий фонарь… Истинная Религия не может требовать человека отказаться от собственного сознания. Наоборот, Религия сбережет в человеке и его разум, и его сознание. Поэтому человек сможет продолжать знание своими собственными рассуждениями, и тем самым, доказывать воздействие своей собственной веры в Бога истинным отношением Бога к человеку. Потому что Бог - человеколюбец, любящий нас, Отец… Никто не станет отрицать одно верное знание, что нам, людям, намного ближе будет обращение Бога, как к своим любимым чадам, чем обращение того, кто скажет тебе, что тебя вообще нет, и ты ничего не можешь, и ничего не должен, и ты слабый, и ты никакой вообще, и для меня ты никто и никак… Нам людям намного ближе быть любимыми чадами Отца нашего, чем стать никем для того, кто сам отказался от жизни в мире, как в таковом…
Достаточно посмотреть в Религию для того, чтобы узнать истинно Любящего тебя Бога… Ибо Бог не может затуманить нам разум и лишить нас сознания…
Первый шаг для того, чтобы не отказаться от собственного сознания - это остановка. А если ты перестаешь наблюдать знание, и все равно продолжаешь путь в полном неведении ты, в конце концов, откажешься в дальнейшем что-либо понимать и сознавать. Любая чепуха будет отныне владеть твоей бессознательной жизнью. Более того, такой человек не сможет больше быть самостоятельным, то есть, находиться с самим собой, наедине…
Нельзя верить всему, что нам предлагают другие без собственного отношения к себе, к своему сознанию. Нельзя доверять всем и вся без возможности к собственному пониманию того, что есть я, и для чего я есть. Первое, что важно понимать - это то, что я человек, и я уже есть. Больше никаких знаний о себе искать нет необходимости. Любовь к миру, к людям, к жизни, как к своей, так и к чужой - вот, что развивает знание человека. И если кто-то смог однажды удивиться тому, как шмель припадает к сердцевине ароматного, душистого цветка, как чайка в полете искусно ловит кусочек хлеба, как ворона стоит в одной очереди с воробьями, как лист умело способен станцевать под музыку ветра; если однажды человек начнет земечать вот такие простые явления природы, абсолютно лишенные какой-то тайны или хитрости, вот тогда он почувствует, каким совершенным является наш мир. И что все несовершенное существует до тех пор, пока ты слеп… 
Хочу пожать руку тому, кто встретился со мной в этом послесловии. Это значит, что мы не гасили фонари своего разума перед знанием других… 
Реклама
Обсуждение
Гость      23:28 13.03.2024
Анализ нежного ростка
Увы всегда ущербным будет
Ведь ум парящий в пустоте
Не полон
И без реальных знаний судит 
О существовании цветка

Седые, важные века
Искателей потуги помнят
В попытках тщетных
Мудрецы
Всю жизнь свою усердно спорят
О существовании цветка

Загадка не решается пока
В анализе нам сердца не хватает
Ответа мимолетный образ
Скользя
Меж пальцев утекает
Не тронув суть прекрасного цветка

Загадочный ответ ищу и я
Ведь всех в душе вопрос такой пытает
Вот где то в книгах философских прочитал
Любовь
Его тянуться к солнцу заставляет
И это есть живых религия

-------

И да музыка  под розой
Как будто бы моя
Глубоким чувством сердца бой питает
И в поиске ответов ум страдает
Уж очень
Блин
Красивая
     14:08 24.12.2022 (1)
Вы бы написали не шесть страниц, а две... Одну выбрасывай в окно сразу, вторую - наверх.
     15:55 24.12.2022
Это не я писала. Во мне еще нет столько знаний. 
Реклама