Но социальное устройство, накапливая блага и защиту, все более усиливает демпфирование фатальных ситуаций, так что людям уже не нужно поутру идти выколупывать личинок из-под камней, чтобы выжить. Завтрак уже лежит в холодильнике. Вода течёт из крана. Температура в комнате регулируется климат-контролем.
На социальном уровне появляются новые, этические шкалы мотивации: что такое «хорошо» и что такое «плохо», которые регулируют взаимоотношения между особями. Они способны перекрывать по приоритету значимости природные жизненные шкалы, и мы можем спасти ребенка, жертвуя собой. Мы можем голодать ради протеста. Мы можем отказаться от сна ради работы. Мы можем терпеть унижение ради статуса.
Эти шкалы оказываются абстрагировано функционально независимы от природного гомеостата, хотя и являются надстройкой над шкалами гомеостата, но они уже не направлены на поддержание исходных жизненных параметров в норме. У них – своя норма и порог необходимости реагирования.
По мере развития общества непосредственные угрозы жизни становятся всё менее частыми благодаря коллективно созданной среде. Освободившиеся вычислительные и поведенческие ресурсы начинают обслуживать другую задачу — поддержание устойчивости социальных отношений. Здесь возникают новые шкалы состояния: честь, долг, справедливость, статус, репутация, принадлежность, моральная правильность. Эти параметры уже не описывают физиологическое состояние организма, а описывают положение субъекта в социальной системе.
Ключевой момент заключается в том, что социальные шкалы способны временно получать более высокий приоритет, чем отдельные биологические шкалы. Поэтому человек способен:
- терпеть голод ради идеи;
- жертвовать жизнью ради ребёнка;
- переносить боль ради достижения цели;
- лишать себя сна ради работы;
- терпеть унижение ради будущего статуса.
По мере того, как цивилизация снижает вероятность критических нарушений природного гомеостаза (еда в холодильнике, вода из крана, отопление, медицина, полиция), относительная значимость врождённых жизненных шкал в повседневном выборе уменьшается. Освободившееся место в системе мотивации занимают социальные шкалы. Для большинства современных людей именно они определяют основную массу решений, тогда как биологические параметры остаются в фоновом режиме и вмешиваются лишь при возникновении реальной угрозы. Это может приводить к специфическим социальным последствиям, таким, которые описаны в статье «Социальная инкапсуляция» (fornit.ru/102700).
В этом смысле этика перестаёт быть просто набором правил поведения и становится искусственным гомеостатом общества. Если природный гомеостат поддерживает жизнеспособность организма, то этический гомеостат поддерживает жизнеспособность социальной системы. Он вводит собственные параметры нормы и отклонения («допустимо — недопустимо», «справедливо — несправедливо», «достойно — недостойно»), а культура посредством воспитания и социализации внедряет их в психику отдельных людей. Эти параметры начинают конкурировать с биологическими потребностями за управление поведением и, в определённых пределах, способны их переопределять.
Психика обслуживает не один контур адаптации, а несколько вложенных контуров — биологический, социальный и более частный - культурный. Каждый из них имеет собственные шкалы состояния, а волевой механизм выступает системой распределения приоритетов между ними в зависимости от текущего контекста.
Эволюция социального гомеостата
Социальный гомеостат возник не обязательно одновременно с психикой. Скорее, психика лишь интериоризировала уже существовавшие механизмы социальной адаптации.
Коллективная адаптация без психики.
Например:
· бактериальные биопленки;
· колонии цианобактерий;
· слизевики;
· в дальнейшем — колониальные животные.
Здесь происходит принципиально новое событие.
Появляются параметры, которые невозможно определить по состоянию одной клетки:
· плотность колонии;
· распределение ресурсов;
· специализация клеток;
· коллективная защита;
· синхронизация поведения.
Это уже параметры системы, а не организма. Клетка начинает реагировать не только на собственный энергетический баланс, но и на химические сигналы соседей. Возникает первый прообраз социального гомеостата.
Индивидуальное поведение начинает обслуживать систему
Отдельные клетки организма вообще перестают бороться за собственное размножение.
Они погибают ради организма.
· Клетки иммунитета.
· Клетки кожи.
· Нейроны.
Все они подчиняют собственный "эгоизм" гомеостату более высокого уровня — организму.
Получается первый известный пример: система более высокого порядка формирует собственные параметры нормы и заставляет элементы системы обслуживать именно их.
Появление социальных животных
Сами организмы становятся элементами более крупной системы. У общественных насекомых это видно особенно ярко.
Муравей не оценивает: "Мне выгодно." Он реализует программы: "Колонии необходимо."
Можно сказать, что настоящим субъектом адаптации становится муравейник.
У отдельных особей нет собственного социального выбора. Они являются исполнительными элементами колониального гомеостата. Лишь после этого возникает достаточно сложная психика.
Социальный гомеостат с психикой
Психика появляется в мире, где социальная система существует как самостоятельный объект отбора. Теперь возникает новая задача.
Раньше химические сигналы автоматически регулировали коллектив. Теперь особи стали слишком сложными.
Они способны выбирать. Следовательно, механизм управления уже нельзя полностью вынести наружу. Его приходится переносить внутрь психики.
Интериоризация социального гомеостата
Интериоризация — это психологический и социологический процесс перехода внешних, практических действий и социального опыта во внутренние структуры психики. Простыми словами, это механизм, благодаря которому мы усваиваем окружающий мир, превращая знания и навыки в собственные мысли, ценности и автоматические действия.
Социальные параметры перестают существовать только во внешней системе.
Они становятся внутренними шкалами оценки.
То есть, раньше колония реагировала на нарушение своего состояния, а теперь отдельная психика начинает заранее ощущать нарушение состояния колонии.
Отсюда возникают:
· чувство вины;
· чувство долга;
· стыд;
· справедливость;
· принадлежность;
· ответственность;
· честь.
Это уже не просто знания, а это внутренние регуляторы поведения. Именно поэтому они способны конкурировать с голодом и страхом.
Эволюция адаптивного гомеостаза
На каждом уровне эволюции появляется новый субъект адаптации. Каждый новый уровень порождает:
· собственные параметры нормы;
· собственные критические состояния;
· собственные механизмы восстановления нормы.
То есть каждый уровень строит свой механизм гомеостата.
А психика не изобретает социальный гомеостат заново. Она становится механизмом, который представляет в поведении индивида интересы гомеостата более высокого уровня. Можно сказать, что она «встраивает» параметры социальной системы в собственную систему мотивации.
Каждый раз, когда естественный отбор начинает действовать преимущественно на систему более высокого уровня организации, внутри этой системы формируется новый контур адаптивности — новый гомеостат со своими параметрами нормы. Если элементы системы обладают психикой, то параметры этого гомеостата постепенно интериоризируются и превращаются в самостоятельные мотивационные шкалы.
Психология социальных норм
Одна из центральных идей современной моральной психологии состоит в том, что моральные нормы обладают собственной мотивационной силой и не сводятся к личной выгоде. Исследования показывают, что люди соблюдают нормы справедливости, доверия, взаимности и альтруизма даже тогда, когда это противоречит непосредственной выгоде.
The Social-Norm Espousal Scale (SNES) измеряет, насколько человек вообще склонен считать социальные нормы значимыми независимо от их конкретного содержания. Исследователи говорят именно о степени выраженности ориентации на нормы, хотя это пока не трактуется как отдельный гомеостат.
Теория моральных оснований (Moral Foundations Theory) предполагают, что мораль не сводится к одному принципу (например, пользе), а состоит из нескольких относительно независимых систем оценки:
· забота / причинение вреда;
· справедливость / обман;
· лояльность / предательство;
· авторитет / неповиновение;
· святость / деградация;
· позднее была добавлена свобода / угнетение.
Каждое из этих оснований можно рассматривать как отдельный "канал чувствительности". Это уже очень похоже на вашу идею множества этических шкал, хотя авторы не описывают их как гомеостатические параметры.
Теория кооперации как основы морали считает, что мораль возникает потому,
