«… ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч! Но, как ты тёпл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих»
[Откр.3:14-16]
Упаси мя, Боже Спас!
Всё Тобой нам можно.
Где ещё обращусь аз
С верою ничтожной?
Как взойти на Высоту
Камни поднимая?
Всякий раз Иной несу
Каясь, каюсь, каюсь...
Несть во мне Твоей Любви –
Вот мое несчастье.
Господи! За все прости
В Нощь сию Ненастную!
Упаси мя! Божий Страх
Сотвори благая.
Где ещё обрящусь аз?
Каясь, каюсь, каюсь.
(Верлибр – произведение смешанного жанра... Это часть 2-ая)
Страх – состояние, психологически переживаемое как отсутствие свободы. Причем, как разъясняет Кьеркегор, свобода скована силой не от какой-либо внешней необходимости, а именно «в самой себе» и, следовательно, от самой себя [1], как некая обреченность и безысходность, особенно в своей крайней степени – в состоянии отчаяния.
Страшиться своей свободы – уже есть начало зла. Бездействие не подобает человеку как образу и подобию Божьему. Он создан свободным, а истинная свобода являет себя в решимости действия [2] не только мыслью, но словом и делом. Дерзновения, неустрашимой решимости – вот чего не хватает вставшим на путь христианской веры. Вспомним как Христос ободрил, коснувшуюся края одежды Его: «Дерзай, дщерь! вера твоя спасла тебя». [Матф.9:22].
Страх использовать дар Божий (дарованную тебе свободу) по ее должному предназначению, нежелание нести ответственность за свою свободу, страх перед ней и переложение таковой на какое-либо другое лицо («пусть кто-нибудь, но не Я») есть грех. Только исходя из этой предпосылки, демоническое может быть понято более глубоко: как страх делания добра [3] или отсутствие страха делать зло. В сущности, и то и другое – одно и то же, даже в том случае, если зло делается по принуждению. Ведь свобода воли у нас всегда есть. Делать зло по принуждению того, кто сильнее меня, не значит не иметь своей воли. Если я нахожусь в своем сознании, но, имея его, не противодействую злу, страшусь своей свободы, так, что не чувствую вины за свое непротиводействие злу – значит, я страшусь делать добро.
Таким образом, демоническое – это не только страх перед своей свободой делания вообще или своей свободой делать добро в особенности, но и отсутствие вины за моё непротиводействие злу.
Крайней степенью этого демонического состояния духа является отсутствие страха за делание зла. Обычно к подобному бывают склонны люди, не имеющие любви, живущие без Бога. Собственно говоря, в этом (последнем) сама суть ницшеанства. Ведь если Бога нет, если нет Высшего, то нет никакого основания для различия добра и зла. Нет никакого основания для справедливости и морали [Пс. 13:1]. Это и значит стать по ту сторону добра и зла. «Бог умер: теперь хотим мы, чтобы жил сверхчеловек» [4] (Ф. Ницше).
Тот, кто в своей свободе не верит в Бога, тот, конечно, не устрашится и делания зла. Если Бога нет, то все можно. Тогда человек стоит только перед самим собой (М. Хайдеггер). Общепринятая мораль должна быть отброшена как декаданс. «“Добродетель”, “долг”, “добро само по себе”, доброе с характером безличности и всеобщности – все это химеры, в которых выражается упадок…» [5].
Достаточно следовать самому себе, своей естественности, которая всегда за пределами общепринятой морали. «Поступок, к которому вынуждает инстинкт жизни, имеет в чувстве удовольствия, им вызываемом, доказательство своей правильности…» [6].
Итак, не боритесь с собой. Плывите по течению реки. Делайте все, к чему вас ведёт естественный инстинкт жизни – например, стремление к господству и подчинению слабых («воля к власти») [7].
Здесь следует остановиться и заметить всем, поклоняющимся естественному порядку вещей (Восьмая заповедь Шри Раджниша: «Не плавайте – плывите», т.е. плывите, не прилагая усилий по естественному течению реки. – Г.Х.), следует сказать им, благоговеющим перед естественным течением великой реки, называемой жизнью: «По течению плывёт только дохлая рыба. И вы знаете почему». Страх плыть против течения есть признак декаданса. Ницшеанство, и все подобное ему, – это крайний декаданс и мерзость духовного запустения.
Современный восточный атеизм выглядит сегодня более изощренно. Прямо не отрицается существование Бога, но утверждается, например, что человек не может Его найти. Поэтому «cамое важное послание песни Махамудры» Шри Раджниша таково: «…не ищите, оставайтесь такими, какие вы есть и никуда не идите». Это значит: 1. Не ищите Бога, так как Он не находим; 2. Следуйте своей естественности, т.е. «оставайтесь тем, какие вы есть». 3. «Никуда не идите», т.е. живите без цели; 4. Ждите, когда Бог сам придет к вам [8].
Подобные спекуляции на христианском агностицизме понятны с точки зрения главной их цели: Бог (если Он есть) не познаваем, следовательно, человек не может прийти к Богу. Здесь забывают или не желают знать о главном условии познания Бога с позиций христианской веры: «чистые сердцем» Бога узрят [Мф. 5:8]. Для обретения этой чистоты необходима не просто вера, а сам плод веры. Прежде всего, «совершенная любовь, то есть совершенное вселение Бога в тех, которые через бесстрастие сделались чистыми сердцем» [9] (курсив мой – Г.Х.), что достигается делами веры через покаяние, смирение и бесстрастие [10].
Для понимающего достаточно.
04.04.2020
16:00-1730
Сноски и литература:
[1] Кьеркегор С. Страх и трепет. М.: Республика, 1993. С. 150.
[2] Как на земле, так и на Небе: «Ангелу Лаодикийской церкви напиши: так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия: знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч! Но, как ты тёпл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих» [Откр.3:14-16].
[3] Кьеркегор С. Страх и трепет. М.: Республика, 1993. С. 214.
[4] Ницше Ф. Так говорил Заратустра // Ницше Ф. Сочинения: в 2-х т. М.: Мысль, 1990. Т. 2. С. 207.
[5] Ницше Ф. Антихрист. Проклятие христианству // Ницше Ф. Сочинения: в 2-х т. М.: Мысль, 1990. Т. 2. С. 638.
[6] Там же, с. 639.
[7] Там же, с. 635.
[8] Бхагаван Раджниш (Ошо). Тантра. Высшее понимание / пер. Е. А. Каминской. СПб.: ИГ «Весь», 2013. – Гл.1.
[9] Преподобный Иоанн, игумен Синайской горы. Лествица. М.: Издательство Московского Подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2006. С. 263.
[10] Там же. |