же отличим и достаточно благоприятно для него. Он делает, когда делается, или, когда Бог его ведет. Такие люди никогда не сидят без дела, не засиживаются, как и не залеживаются. У Бога нет такого рода любимчиков, но осознанно идущие этим путем иной раз куда сильнее вовлечены в работу (причем чаще неоплачиваемую), нежели другие. Человек становится неуемной Рукой Тела Бога, причем несущей другим много добра и помощь, и так поднимается все выше и выше, ибо у не привязанности нет границ. Такой человек обретает ту свободу, о которой много написано в Святых Писаниях. Такой человек, образно говоря, не побежит, когда другие побегут, не закричит, когда другие закричат, не будет метаться, когда другие не будут находить себе места. Такой человек может быть потрясен событием, но бесстрашен, контролирует полностью свои чувства, дисциплинирован умом и чувствами, терпелив, сдержан, уравновешен, ибо знает, что Бог делает так, как должно, ниспосылает то, что должно быть ниспослано по Божественному Плану, что должно претерпеть и из чего следует сделать вывод, как и обрести еще один опыт; а также, давая любую ситуацию, Бог уготавливает и выход из нее. Такой человек в немалой степени предан Богу, положился на Бога и из Рук Бога может принять без ропота любое наставление, как и испытание, как и претерпевание, ибо не раз убедился в Милости Бога, видя Его везде и все связывая только с Ним.
В этом стихе о таких людях говорит Бог, как о знающих истину, одна из составляющих которой есть знание о том, что изначально качества человека (как и любого живого существа, включая низшую природу) вовлекаются в деятельность. И чтобы ни мыслил человек, как бы ни выражалась его привязанность, но он все делает только по Воле Бога и согласно приобретенным им качествам, т.е. в соответствии с собственной природой на данный момент развития.
Но все же, как же быть с теми, кто достаточно материалистичен и не желает эту истину взять за основу? Об этом Бог дает разъяснение в следующем стихе.
29. Введенные в заблуждение гуннами материальной природы (люди), вовлекаются в соответствующую (их гунне и качествам) кармическую деятельность. Таких людей с бедным запасом знания, ленящихся понять свою суть, не должен пытаться возбуждать (активно им проповедовать и переубеждать) тот, кто обладает истинным знанием.
КОММЕНТАРИЙ:
Этот стих есть прямое Указание Бога относительно поведения тех, кто уже является носителями и последователями сокровенных духовных знаний и кого Бог здесь называет «критсна-вин» - знающими все. Путь отречения, путь постижения духовных знаний и следование им в результате духовной практики в конкретной йоге осознанно дается каждому человеку в свой час. Встать на ступень не привязанности предстоит каждому, но этому предшествует долгий путь невежества, привязанностей и пристрастий, который заключается в заблуждении человека в результате влияния иллюзорной энергии Бога через гунны материальной природы, которыми материальный мир пронизан и которые имеют свою степень влияния на каждого человека в соответствии с его качествами.
Каждый человек находится в своей степени неготовности и нежелания постичь истину ценой своих привязанностей, наслаждений, благополучия, ибо материальная иллюзорная энергия имеет свойство ублажать, успокаивать, создавать иллюзорное состояние мира и покоя, как и относительной стабильности, ум слаб и не хочет выходить за пределы мнимых успехов, эгоистического удовлетворения, не может объять истину мнимую и реальную, принимая временное за постоянное, как свою единственную цель и направляясь к ней только по пути постоянных привязанностей и отвоевываний.
Тем не менее, и идя чисто материальным путем, люди то там, то здесь проявляют элементы не привязанности, ибо материальный мир и развитие в нем живого существа устроены совершенно и имеют свойство пресыщать чувства и желания человека своим путем, отводя от источников удовлетворения чувств как бы автоматически через поощрения и наказания. Многие абсолютно не осознавая, что над ними направленно трудится Бог средствами материального мира, могут похвастаться, что легко могут переносить те или иные ограничения, достаточно терпеливы, могут обходиться без определенного вида еды, питья, удобств, более привлекаясь духовными благами и более в них испытывая потребности. Причем такое воспитание, такой путь ограничений и аскез идет из животного мира, с ранних ступеней развития живого существа, не прекращаясь, но неизменно направляясь Богом в нужное русло. И живые существа низших форм жизни знают голод, холод, однообразие еды или долгое ее отсутствие, все виды претерпеваний на уровне тела, физические и нравственные страдание (когда животное теряет своего детеныша или обижено другим более сильным животным). Таким образом, печься и диктовать другим людям в этом направлении не следует, ибо только Один Бог Знает, кто стоит на какой ступени своего отречения, аскетизма, контроля ума и чувств и ведет так, что никогда не пропускаются намеченные сроки в пути развития каждого, хотя элемент осознанности, абсолютного понимания, что хочет от него Бог, непременно должен присутствовать, дабы человек шел не вслепую, но начинал сотрудничать с Богом в своей духовном становлении, но и этот путь прозрения происходит постепенно через религии.
Вот таких людей, пока еще пассивных, не устремляющихся участвовать в своем развитии, Бог не рекомендует особо сильно возбуждать, активно, целенаправленно воздействовать на них через речь, поступки (не являющиеся просто примером), непосредственные наставления и убеждения. К таким людям нельзя проявлять агрессивность, считать их хоть сколько-нибудь ниже или глупее, или ленивыми, осуждать их, считать их стоящими по другую сторону, ибо такими мерками и сравнениями Бог не пользуется и не позволит, но накажет, за такое несовершенное и невежественное понимание даже продвинутого преданного. Хотя внешне ступени многих кажутся хорошо различимы, и, чтобы подчеркнуть это видимое различие, Бог использует те понимания, которыми человек может оперировать. Но Богу достаточно и мгновения, чтобы человек проявил и те качества, о которых и не подозреваешь. Поэтому, лучший способ проповеди – личный пример или распространять Слово Бога через Святые Писания, или проповеди тем, кто готов их слушать и внимать.
Почему же Бог не советует настойчиво проповедовать таким людям, людям, не проявляющим интерес к духовному активному развитию, чтобы ускорить этот процесс, как бы разбудить от сна материального невежества?
Нет ни одного, пребывающего теперь в отречении, кто бы на этой ступени незнания и неготовности не побывал, однако, и они достигли состояние не привязанности. Все дело в том, следует повториться, что этот процесс изначально задан, действует, контролируется и направляется Богом. Как бы убедительными ни казались многочисленные примеры или проповеди, но окончательное Слово только за Богом, действующим строго согласно Своему Плану на каждого, Который даст мысль, даст лучший пример, даст убедительное Слово преданного, даст изнутри размышления, таким образом и Сам убеждая человека в мыслительном раздумье, которое человек примет за себя и ему последует, имея необходимые качества, необходимые обстоятельства, необходимую внешнюю и внутреннюю поддержку, как и желание, как и цель, как и смысл.
Причем, ни один духовный путь не начинается сразу с практического отречения. Это невозможно. Как было сказано, Бог к этому пути подводит каждого осторожно, в свою меру, ведет неверующего человека через небольшие аскезы и ограничения в материальном мире несколько насильственным путем, путем приучения чувств и мысли человека к ограничениям через бедность, болезни, длительные тюремные заключения, также ведя человека к определенной цели, например, ведя к успехам в спорте или давая желание снизить избыточный вес, или заставляя ограничивать себя в результате болезни. Все это есть необходимая подготовка к осознанному отречению от некоторых благ материальных, которая потом, в процессе направленного духовного развития, путь отречения и не привязанности сделает естественным и безболезненным.
Далее, Бог начинает вести человека религиозным путем, воспитывая его сознание, одухотворяя его и с таким сознанием направляя ограничения не на материальные достижения, но связывая их только с Богом и своим духовным развитием через религиозную практику и совершенный духовные знания, пока человек не встанет на долгий и необратимый путь активной практики йоги в связующем процессе с Богом.
Пока человек, вооруженный совершенными духовными знаниями хоть отчасти, не обозрит умом свою жизнь и не начнет понимать присутствие в ней иллюзорной энергии Бога, пока не заметит свою самость, как ложное эго, пока не увидит воочию, что, по сути, от него ничего не зависит и что в любом деле и всем в его жизни и за ее пределами правит Бог, включая работу, мысли, тело, судьбы других людей, исторические события и пр., пока не увидит Истину через совершенные знания Святых Писаний и свою духовную практику, он не сможет встать на путь не привязанности осознанно и бесповоротно, не увидит, что другого пути на Земле нет и не будет.
Но насильственный путь или путь уговоров от привязанности к не привязанности невозможен, неблагоприятен и нерезультативен. Достаточно, чтобы человек знал, что такой путь есть и к чему он ведет. Никто не знает готовность другого, а потому личный пример – лучший вариант воздействия на человека, и об этом ранее Бог уже говорил в этой главе. Только Бог знает, когда зерно примера может прорости в другом, но бросить это зерно и можно и надо. Но Арджуна уже обладает теми качествами, прошел ту материальную и духовную подготовку, которой вполне достаточно, чтобы заняться карма-йогой, а значит, начать путь отречения, начиная с его конкретной на данный момент предписанной деятельности, т.е. принять участие в сражении, посвятив его, как жертвоприношение, Богу, т.е. не привязываясь к результатам, не думая о последствиях, ни о плохом, ни о хорошем. Такой совет и дает Бог Арджуне в следующем стихе, неуклонно приглашая его заняться, т.о. карма-йогой.
30.Зная умом, Кто над всем стоит, посвяти Мне (отрекись ради Меня, «саннйаса адхйатма четаса») все виды своей деятельности. Ни в чем (другом) не ища убежища, без чувства собственничества сражайся, не думая о плохом.
КОММЕНТАРИЙ.
И в этом стихе, как и в предыдущих, Бог продолжает отвечать на вопрос Арджуны, заданный в ст.1 этой главы, Указывая на необходимость выполнения предписанных обязанностей и Указывая лучший способ выполнения, тот, который и есть процесс буддхи-йоги, т.е. исполнения предписанного долга, но в связующем процессе через труд, называемый карма-йогой, о которой идет речь в данной главе. Этим стихом Бог охватывает не только предстоящее сражение, но и все виды деятельности, так обращаясь ко всем.
Следует также обратить внимание на то, какой смысл вкладывает Бог в приведенное в данном стихе слово «саннйаса». «саннйаса» - в переводе с санскрита обозначает отречение, жизнь в отречении. Однако, многие это
