физическое состояние йога, а потому йог должен идти через умеренный аскетизм, постоянно контролируя себя через ум и приучая свой ум к строгому соблюдению всего, что предписывает Бог относительно еды и сна. Только в этом случае ум становится духовно-правильным, сдержанным, напоминающим и благоприятно влияющим на результат.
Ум становится Самим Словом Бога, ведущим строго и без ошибок. Ум подскажет, что надо есть, когда, в какой мере, от чего воздержаться, когда отдыхать, когда приступать к практике йоги, также, в повседневной жизни обратит внимание на главное, отведет от второстепенного, подскажет, что сказать, и в чем смолчать, что благоприятно и что неблагоприятно, проконтролирует желания, примет или отвергнет, увидит лишнее или то, что не в меру, или то, что есть искушение, укажет причину, укажет на следствие, даст сомнение, заставит искать истину, станет тверд, станет неизменен, не пропустит осуждающую мысль, завидующую, жестокую, не во благо другому, укажет сроки, пределы, возможности.
Дисциплинированный ум - это ум развитый, устойчивый, благоприятный преданному служению, угодный Богу, не озабоченный материальным. О йоге, достигшем такой ум, можно сказать, как о достигшем успех в практике йоги, что выражается в основном в приближении качеств йога к качествам Верховной Личности Бога. Такой йог с помощью высокоорганизованного ума непременно достигает полного контроля над чувствами и независим от объектов внешнего материального мира, т.е. находится в отрешенном состоянии, что дает ему возможность полностью сконцентрироваться на Верховном Брахмане, о чем сказано в следующем стихе.
19.Подобно тому, как лампа не мерцает в безветренном месте, так йог, чей ум контролируется, всегда сосредоточен практикой йоги на своей духовной сущности, на Боге в себе.
КОММЕНТАРИЙ.
Следует сразу сказать, что под сосредоточением на своей духовной сущности имеется ввиду не обращение йога к своему непосредственному «я», дабы ощутить его и осознать отдельно от материального мира, чем некоторые йоги и занимаются, скажем, в раджа-йога, а путь осознания себя в связи с Богом в себе, как и сосредоточение на Верховной Божественной Личности в себе, Верховном Брахмане.
В этом, стихе для более точного понимания Бог использует сравнение, а в этом сравнении строгую причинно-следственную связь, которая имеет место в материальном мире всегда. Т.е. каждый человек из материального опыта хорошо и однозначно знает, что свеча в безветренном месте горит ровно, не мерцает. Здесь безветренность - причина, а ровное горение свечи есть следствие для уже горящей свечи, и с этим не трудно согласиться... Это очевидно. Но есть вещи не очевидные, им следует верить, полагаясь на Авторитет Говорящего. Бог Утверждает, что постоянный контроль ума («ум контролируется») также есть причина, которая влечет за собой единственное следствие - возможность сконцентрироваться внутри себя, т.е. на Боге в себе. Согласно утверждению стиха, как неоспоримо первое очевидное высказывание, так неоспоримо второе, неочевидное высказывание. Второе надо принять также непоколебимо, как первое.
Этот стих подчеркивает особую важность контроля ума для йога, как единственного пути, который позволяет сосредоточиться в себе на Личность Бога. Т.е. данным стихом Бог подчеркивает роль контролируемого ума и следствие, как факт, который должен быть принят, как совершенное духовное знание, как руководство к практике йоги и путь к успеху.
О контроле ума Бог говорит неоднократно. На это и нацелена в основном практика йоги и особенно вначале (далее это происходит автоматически, как неотъемлемое свойство живого существа). Но требуется целый комплекс духовных усилий и мер, помимо контроля ума, которые в совокупности и принесут йогу высший успех. О них уже много раз упоминалось выше. Относительно же контроля ума следует еще раз сказать, что ум - это работа Бога с человеком, это место связи человека с Богом. Поэтому и к своему уму, даже очень неуемному, следует относиться с уважением, осторожностью, понимая, что за ним стоит Сам Бог.
Не следует отмахиваться, игнорировать, откровенно поносить свой ум или считать его своим врагом (это для детского разума, для начинающих йогов), но входить с Ним в диалог, отстаивая свою позицию, объясняя через него Богу, что и почему для тебя неприемлемо, без жесткости и непримиримости, но в смирении и внутреннем преклонении, отклоняя соблазны и искушения или уклонения в сторону; можно мыслью обращаться к Богу в себе, объяснять свою позицию, свою цель, молиться Богу в себе, просить дать силы, чтобы устоять, поскольку любой йог уязвим, и Бог знает, кто и в чем уязвим или ущербен, и как искушать и что из этого поднять на поверхность, дать обозреть и через что исправить.
Поэтому, контроль ума должен быть осторожен и оптимально разумен, подобен диалогу с Богом. Иногда йог может как бы «промолчать» на предложения ума, с почтением, но не входить с ним в контакт, давая понять Богу в нем, что этот вопрос он так не решит, это для него в таком направлении мыслить уже не приемлемо, он от этого уже может и готов отказаться и пр.
Также, йог должен понимать, что ум сразу не упросить, не остановить, не обуздать. Отход от материального мира и его соблазнов и болезнен и долог. Поэтому, процесс работы над собой в союзе с Богом и не прост и длителен. К контролю ума, непременно, подключаются и совершенные духовные знания, и аскетизм, как было сказано, умеренный, и жертвоприношения, и преданное служение, и отказ от плодов деятельности и т.д.
И все это изо дня в день и неустанно. И снова, надо очень любить Бога в себе (как и в каждом, понимая Его, как полное целое везде, будь то микроскопическое живое существо, будь то вселенная), и находить через ум тот диалог с Богом, который бы, отвергая ненужное, предлагаемое умом, не оскорблял Бога в себе, Дающего все мысли, советы, наставления, планы, решения... Надо становиться более грамотным в себе, иногда выслушать ум до конца, увидеть иной раз не искушение, а благоприятное.
Также, не следует бояться ошибок, которых порою не избежать или не увидеть в следствие своего еще несовершенства, ибо и они путь к прозрению, и Бог желает так, через этот путь дать новые знания. Поэтому, не следует мысли в себе принимать упрощенно, махом принимая или отвергая и так решив, что управился с контролем ума.
Арджуне рано еще было именно так все объяснять (как приводится в данных комментариях). Он шел по более упрошенному пути и должен был в своем положении все принимать так, как было сказано, не углубляясь, ибо не имел еще духовно гибкого ума, который бы позволил ему в любом случае видеть свой ум, как истинного друга (а не как, иногда, врага).
Но, обращаясь со своим умом, как с местом соединения с Богом, как проявление Самого Бога, йог может достичь то состояние, когда Бог позволит увидеть ему утихомиренный или как бы молчащий ум. Это состояние необходимо, чтобы показать йогу в такой тишине работу Божественных внутренних энергий и дать нужное понимание, изнутри комментирующее эти состояния.
Также, утихомиренный ум должен выступать, как заслуга йога, а результат - как поощрение, чтобы так свидетельствовать о присутствии Бога в себе через Божественные проявления. Пока йог не уверится в присутствии Бога в нем, как Личности, реально, он еще не в Боге, он еще чуть-чуть материален и может совершать греховные поступки, пусть и незначительные. Но, достигнув утихомиренный ум, познав Бога в себе, он как перешагивает черту, разделяющую материальный мир и духовный и навсегда и безвозвратно входит в вечность. Переполненный радостью от своей извечной связи с Богом, от того, что Сам Бог через Свои многочисленные энергии вступил с ним в диалог, что происходит только с великими и признанными святыми, что Бог признал так его достойным, йог испытывает немалое счастье. Причем, не всякий ум может осознать это счастье, насладиться им, войти в него. Об этом также будет сказано в ст.20-23 этой главы.
20-23. Когда в результате исполнения практики йоги наступает тот момент, в котором, удерживаемый от влияния материи ум прекращает свою деятельность, когда, также, увидев в себе умом Личность Бога, йог становится удовлетворенным, тогда он познает то высшее счастье, которое приемлет только возвысившийся над чувствами разум, и никогда больше не находится в состоянии сомнений (колебаний) относительно Высшей Истины, Самого Бога. И тот, кто достиг (материальный успех), и тот, кто выиграл (в материальных играх) не могут считаться выше, чем тот, кто достиг состояние без страданий, хотя он (преданный Бога) и сотрясается трудностями. Необходимо знать, что это уничтожение связи со страданиями называется йогой.
КОММЕНТАРИЙ.
Этот стих говорит о том, что же в итоге достигает йог. Во-первых, это контроль ума в высокой степени, что проявляется в не подвластности ума воздействию материальных объектов и в не возбуждаемости его вплоть до прекращения мыслительной деятельности (что на самом деле относительно). Во-вторых, в результате сказанного выше, йог начинает осознавать в себе Самого Бога, т.е. проявление в себе Самого Бога. В-третьих, на основании постижения в себе Бога, йог испытывает в себе высшее счастье, которое может осознать только его развитый, достаточно подготовленный ум, непременно контролируемый и контролирующий чувства и желания. В-четвертых, именно осознание в себе Бога ставит йога на ту ступень, начиная с которой назад не возвращаются.
Т.е. зная в себе точно Бога, йог начинает в себе не умозрительно, а фактически чувствовать Бога, Его присутствие и всегда видеть себя перед Лицом Бога, а потому уже не может идти по пути греха, не может сколько-нибудь колебаться относительно Истины и становится внимательным и чутким к Мнению Бога в себе.
Т.о. йог начинает идти по пути очищения своего существования более активно и успешно, будучи абсолютно убежденным в истинности своего пути, что также есть цель йоги. Т.о. для йога выполняется следующая цепочка: контроль ума - осознание в себе Бога - испытание в себе высшего счастья - непоколебимость относительно Истины - положение без страданий. Последнее, "положение без страданий" считается высочайшим духовным достижением на Земле, которое возвышает йога над любым материальным человеком, как бы он в жизни ни преуспел и чего бы он ни достиг. Это действительно имеет место. Высоко поднявшийся йог не может быть убит, к нему не может быть применено насилие высокого порядка. Бог хранит его, его детей, родственников, близких (ибо так и подбирает их, с такой кармой). Однако, в перечень несчастий и страданий, от которых ограждает Бог, не входят болезни, потеря имущества, кража, оскорбления. Такого рода страдания, называемые потрясением, йог уже не воспринимает, как материальный человек, но видит во всем Волю и План Бога, полагается на Бога и всегда неизменно убеждается в скорой помощи Всевышнего. А потому сохраняет в себе мир, спокойствие, невозмутимость. Поэтому, в стихе 23 Бог говорит, что йога - это есть также уничтожение связи со страданиями. И это действительно так. Йог может претерпеть, не придать значение, не заострять ум, увидеть Волю
