все в своем сознании связывает с Богом и посвящает Богу, занимая позицию отрешения от любых плодов свой деятельности.
Принять на Себя греховные качества человека, скажем, вследствие признания вины и раскаяния означает освободить его от исправления, от внушительного Божественного Наставления, необходимого Урока духовного воспитания, т.е. попустить, т.е. разрешить повторить. Но у Бога так не может быть. Не для этого создан материальный мир. Признание вины – смягчает Божественное наказание, карму, но никак не отменяет. Бог не берет на Себя грех человека, а возвращает. Это – принцип работы Бога над живыми существами в материальном мире. Таким образом, грешащий человек обеспечивает себе круговорот рождений и смертей в материальном, по сути, полном страданий мире.
То же самое относится и к благочестивой деятельности. Как любая деятельность в материальном мире, она имеет последствия. Есть немало людей в материальном мире, которые добродетельны. Но, не имея совершенных духовных знаний, они приписывают свою добродетель себе, считая себя причиной, не зная то, что за всем стоит Бог, что именно Бог дает дать, оказать помощь. Такие люди желают к себе почтение, нуждаются в благодарности, требуют ее, упрекают в неблагодарности, принимают восхваления на свой счет, ответные дары и внимание, почти всегда, давая, рассчитывают на отдачу. Такие люди свою добродетель высоко ценят, ее проповедуют, приводят себя в пример, требуют взаимности. Будучи материальными, они не могут избавиться от привязанности к своей добродетели, акцентируют на этом свое внимание и внимание других людей, ожидая наград и так понимая суть добродетели. Когда добродетель человека так устроена, то речь идет именно о материальной добродетели, о претендующей добродетели, о добродетели в невежестве. Плоды такой добродетели Бог, также, не берет на Себя. Ибо, если Бог возьмет на Себя, то вознаграждений не жди. Она канет. Но Бог исполняет желания материальных людей и воздает за добродетель добродетелью, но и относит такую добродетель в разряд греховных, привязанных. А потому и возврат добродетели будет подернут и неприятностями, как и духовным застоем, ибо человек не хочет отдавать свою добродетель на усмотрение Богу, в его распоряжение, где Бог плоды добродетели направил бы в русло духовного развития, на совершенство качеств, на разрешение служить преданно Самому Богу. Но Бог по-любому ведет к Себе. Но через страдания. Через колесо сансары, возвращающей не только последствия греховной деятельности, но и последствия добродетели, тем удерживая человека в материальном мире со всем, что из этого следует.
Таким образом, без совершенных духовных знаний и греховная деятельность и добродетель возвращают в материальный мир, а Бог на Себя эти последствия не берет. Что заслужил, на то и претендуешь, то и получи. Так люди и пожинают плоды великого невежества. Но, а совершенное духовное знание, входя в человека, утверждаясь в нем, все расставляет в его мышлении и качествах, как и в понимании и устремлении по своим местам. Зная, Кто за всем стоит, Кто есть причина всех причин и от Кого все исходит, разумный человек соответственно и проявляет себя, посвящая любую свою деятельность Богу Кришне и ни на что не претендуя, тем делая путь ко Всевышнему необратимым и не приобретая те последствия греховной или праведной деятельности, которая возвращает в круг сансары ( ст. 15 – 17 гл. 5) . О таких разумных людях сказано в ст. 18-20 гл. 5.
Одним из основных качеств таких людей является доброта, не искаженная материальным невежеством, но высокодуховная, не подернутая условностями материального мира, видящая все только через призму совершенных духовных знаний, все посвящающая Богу Кришне, направленная на все живые существа. Такой йог видит всех, как своих детей, одними глазами, видит в каждом присутствие Бога. Такой йог и крохотному живому существу не может причинить боль. Для него чувство любви ко всем естественно, неотъемлемо, есть его суть, его практические духовные знания и качества. Он всех видит одними глазами ( ст. 18 гл. 5). Есть и другие, не менее достойные качества, на которые Бог Кришна обращает внимание Арджуны вновь и вновь. Только долгая практика преданного служения и изучение Святых Писаний делают ум человека уравновешенным. Такие люди (ст. 20 гл. 5) не радуются и не огорчаются, тверды разумом и не подвластны иллюзорным энергиям Бога. О таких людях говорят, что они уже пребывают в Брахмане (ст. 18-20 гл. 5).
