БХАГАВАД-ГИТА ВСЕМ. ОБЗОР. ДИАЛОГ. ЧАСТЬ 18.
Ученик.
Но как человек, победивший ум, может приблизиться к Верховному Брахману в холоде и в жару, в счастье и страдании? Ст. 7 гл. 6.
БОГ:
Понятно, что здесь аллегория. По сути, речь идет не столько о приближении по качествам к Верховному Брахману, сколько о приближении преданного к тем качествам, которые требует Бог от преданного, ибо качества Бога ни в каком приближении для человека не доступны, ибо имеют Свою Божественную природу Высочайшей Чистоты и Безгрешности и Свои Высочайшие, непостижимые человеку Причины.
Человеку совершенные духовные качества нужны не для общения с друг другом или не столько или далеко не столько для этого, сколько для служения и правильного общения с Богом и в материальном мире и на духовном плане, необходимы не только для удовлетворения чувств Бога, но чтобы не оскорбили Бога своим невежеством и слабой духовностью и здесь пониманием и поведением, как и речью. Бог требует абсолютные своего уровня качества от человека, которые могут развиваться только преданным служением и великим духовным здесь старанием и, непременно, согласно Воле Бога и изучению Слова Бога в Святых Писаниях.
А качества Бога – это Божественная Данность, Непостижимая, вне человеческого понимания, которая развивается никому в угоду и есть абсолютное достояние Бога, не имеющее причины и лишь частью Своей направленное на поддержание, Управление и развитие материального и духовного мира.
И тем не менее, Бог проявляет в своей мере и Своими средствами, как пример, те Свои качества, которые, опять же, в своей мере могут быть обозримы преданными и заимствованы, ибо другого примера и другого направления развития качеств человека Бог не дает, но то, что во благо и общежитию живых существ и что может направлять к Богу и приближать к Богу в некоторой степени, пусть и условно, ибо Бог не достижим.
Стих 7 гл 6 есть некоторое аллегорическое обобщение. Здесь Бог как бы Говорит с человеком на его языке, с некоторым переносным смыслом, говоря одно и имея ввиду многое. Этот прием Бога направлен на не очень умудренные умы, которые так, коротко, могут осознать достаточно непростые вещи из совершенных духовных знаний, которые в дальнейшем Бог будет дополнять и углублять. Духовный, развитый человек, согласно им, отличается от материалистов тем, что в результате практики йоги, долгого преданного служения учится определенной, требуемой Богом форме проявления своих качеств, приближающих к Богу.
Чему же учит Бог? Милосердию, добродетели, аскетизму, не привязанности к плодам любой своей деятельности, трудолюбию и здесь энтузиазму, старанию, но при этом не считать работу целью и смыслом своей жизни; также, Бог учит терпению, смирению, приближая к тому уровню, который достаточен, чтобы оставить материальный мир. На самом деле, границ развития духовного для живого существа не существует. Но сказать, что эти качества устремлены именно к качествам Самого Бога невозможно, но они как бы сокращают расстояние между Богом и Его частицей и удаляют человека от материальных отношений и связей, от людей, занятых материальной деятельностью.
Вообще, для Бога неприемлемо счастье и страдание, честь и бесчестие, победа и поражение. Бог вне этого. Это, двойственность материального мира, – творение Бога; отсюда, и Бог Сам в эти рамки не входит никак и от них не зависит. Надо просто понять, что Бог Недостижим. Но Бог дает человеку тот коридор качеств и уровень мышления, где очень условно можно говорить о приближении к тому уровню качеств, которые в своей совокупности считаются Богом достаточными, чтобы оставить материальный мир, чтобы человек через эти качества мог общаться с Богом на духовном плане.
Но, а какие это качества? Немало. О них Бог Говорит Арджуне постоянно, обращая вновь и вновь на это внимание. Но в основе, сколько бы речь ни шла о качествах, лежат совершенные духовные знания; и человек должен не просто в этих знаниях пребывать, но постоянной практикой йоги в них утверждаться бесповоротно и здесь переводить их через путь преданного служения на уровень неотъемлемых от человека качеств и уровень понимания и убеждений.
Именно в совершенных духовных знаниях душа находит свой старт и свое удовлетворение, как внутреннюю благость и духовное счастье, как благословение Бога Кришны, ст.8 гл.6. Реализованные знания – это уже есть практический переход в качества человека, в его неотъемлемое состояние все видеть и понимать через абсолютное присутствие во всем Бога и Божественной Воли. Эти качества есть, прежде всего, управление преданного своими желаниями, беспристрастие и здесь, как пример, равное отношение к гальке и золоту. Это основа. Но если говорить о равном отношении к другу и врагу… Это еще более высокая ступень духовного развития, ибо человеческие отношения – более серьезная, уязвимая, болезненная часть преодолений на пути к Богу. Поэтому, Бог этой ступени развития, этому уровню проявления духовных качеств отводит более высокую нишу в ст.9 гл. 6. Вообще, нет предела требованиям Бога к преданным, ибо и нет предела приближения к Богу, нет предела и развития живого существа. Но всегда надо помнить, что по своей малости и слабости оно никогда не сможет приблизиться к Богу по качествам и другим параметрам.
Но, а в ст. 9 гл. 6 Бог усиливает требования к человеку, к преданному, требуя от него неизменный разум к доброжелателям и благодетелям, врагам, к сохраняющим нейтралитет, к праведникам и завистникам… Здесь вопрос стоит уже не об искушении материальными благами, не о гальке и золоте условно, а о том, что не проигнорировать силой ума, ибо через людей Бог уже не искушает материальными благами, а потрясает, поднимает нагара самые уязвимые и болезненные для человека вещи в материальном мире, и здесь духовные качества должны проходить очень не слабую проверку, которую выдержит не каждый, ибо можно пережить потерю богатства, но не возможно для многих пережить утрату близких или разрыв с ними или их боль и обиду…
Также, очень и очень не просто проигнорировать чужую активную враждебность, свое поражение, утрату уважения и почести, нищету в глазах других, чужую зависть, гнев. Очень не просто выдержать боль родственников, их утраты, разорения, гонения их. Очень не просто оказаться, также, в силках материальных игр и попадать в силки, которые расставляют изощренные и привязанные. Здесь человек подключает не только отрешенность, как наработанное качество, но и аскетизм, благотворительность, терпение, смирение, Волю Бога, План Бога, Знание Бога, духовную речь, выбор, упование на Бога. Все в состоянии великой отрешенности и необходимой востребованной религиозной реакции на уровне совершенствующихся качеств.
Но всегда надо понимать, что преданному в условиях материального мира Волею Бога, ведущего и развивающего всех, ничего просто не дается. Во времена Арджуны существовали самые разные практики йог, которые, вовлекая ум, тело и душу, учили контролировать в уединенном месте деятельность ума, учили пребывать в состоянии отрешенности от материального мира и здесь собственности, выводя в таком связующем процессе на Верховную Личность Бога и устанавливая с Богом допустимую Богом связь.
Такие практики исполнялись повсеместно теми, кто устремлялся к духовному совершенству по примеру святых и духовных учителей. Они были, непременно, благословлены Богом, многие этому пути посвящали всю свою жизнь, живя на подаяния, освящая жилища людей, неся им мир и процветание, как считалось. О такой практике йоги, о ее сути Бог Говорит в ст.11-14 гл.6. Но каждая эпоха меняет образ жизни людей достаточно существенно; на каждом этапе развития общества оно имеет свои материальные возможности, свои духовные и материальные ценности, свои привилегии для Божьих людей, свои пути поклонения, аскетизма, добродетели. В современном мире лучшая духовная практика, рекомендуемая Богом Кришной, есть карма-йога, как путь достижения Бога через практику одухотворения труда, любой деятельности человека, суть которой – посвящение Богу труда и всех плодов своей деятельности.
Эта практика достаточно действенна, рассчитана на более зрелые души, ибо одно дело быть наедине с самим собой в удаленных от людей местах, а другое – заниматься практикой йоги, находясь в условиях постоянного потрясения, в гуще материальных связей, зависимостей, отношений, также, зная великие искушения, от которых никуда не деться, что есть следствие технологического прогресса общества, также, находясь в эпицентре многих проблем, вследствие мобильности общества, мгновенных связей, высокого прогресса, развитых наук, как и вследствие высокого интеллекта человека в материальном обществе по сравнению с прежними историческими периодами или эпохами.
Мыслительный процесс стал более изощренным, гибким, греховным, вовлекающим душу во многие материальные игры и роли, привлекающим ее к многочисленным объектам наслаждения. Устоять теперь человеку, идущему по пути духовного развития, стало значительно сложней. Но устоявший мог рассчитывать на хорошую духовную реализацию.
Но Арджуне еще предстоял свой путь, путь карма-йоги и путь, на который он мог также рассчитывать, ибо это была практика многих – путь медитации в уединенном месте, на что он в самом начале диалога с Богом Кришной и рассчитывал. Но Бог Кришна его, все же, переориентировал на непрерывную деятельность, реальный труд, но посвященный Богу, что было еще новшеством на тот период, редко кем практиковалось, но в древние времена эта духовная практика существовала и благодаря именно ей многие достигли Бога на духовном плане. Но во времена Арджуны такая медитация подзабылась и почти не проповедовалась духовными учителями того времени, склоняя учеников более к йоге в уединенном месте. И все же, медитация ни тогда, ни теперь не была отменена, она лишь вошла в новое русло и может по Воле Бога быть применима для отдельных людей в старом русле, для тех, кому это по его индивидуальному пути духовного развития благоприятно и кому Бог дает такое направление желания, как и само обоснование и возможности и кто из этого направления может извлечь такой практикой необходимые духовные плоды. Поэтому, суть такой духовной практики сохраняется в Бхагавад-Гите и доносится до людей современного мира в ст. 11-14 гл. 6, в достаточной форме для тех, кому еще так можно или необходимо практиковать. Этот путь хорошо описан в Ведах, но требует постоянного, полного вхождения в процесс медитации, требует абсолютный контроль ума, установки ума и чувств на состоянии отрешенности от материальных объектов, ст. 15 гл. 6. Здесь, как и в любой йоге, требуется и ряд ограничений в самом образе жизни, в связях, в потреблении, в поддержании тела. Об этом в ст. 16-17 гл. 6. Такая практика йоги достаточно действенна, необходима для духовного развития, одухотворяет человека, развивает его отрешенность, способствует его духовному просвещению изнутри, ибо человек не столько входит в себя, но в Бога в себе и получает изнутри убедительные доказательства присутствия Бога в себе, которые человек начинает
