Для тех, - кто поймёт...IV

пассивная женщина, строительница земного очага, семьи. И вот в третьем мире - мире материальных форм - как раз проявляются все виды женщин: забирают у мужчин семя, чтобы через сперматозоид оплодотворить свою яйцеклетку и забеременеть в матке, дать возможность войти в наш земной мир новому человеку. Поэтому женщина есть дверь, через которую люди из других миров приходят в наш мир согласно своей карме. Какие у женщины будут ворота, такие люди и будут приходить в наш мир. Но бывают и исключения. К примеру, Утешитель должен прийти в наш мир через обычную грешную женщину, даже в чем-то ущербную, инвалида. Это делается Богом для того, чтобы все женщины верили в то, что и они когда-то, несмотря на свою грешность или инвалидность, смогут через свои двери, ворота дать войти в наш земной мир великому Учителю, Сыну Божьему. И если все женщины будут верить и очищать через Благодарственную молитву свои двери, ворота, тогда в земной мир будут приходить святые люди и преобразят земной мир в Рай. Тогда воистину можно будет сказать, что Женщина спасет мир! На основании этого понятно, что Женщина содержит ключи от Ада и Рая, поэтому созвездие Девы связано с цифрой пять (символом ключей). Только у двух зодиакальных знаков (Близнецов и Девы) сокрыты ключи от Мироздания и от Пути в Царство Бога. Поэтому эти два знака надо соединить, чтобы распознать, какими ключами и что они могут открыть человеку.
Таким образом, если созвездие Девы связано с порядковым номером шесть (символом беременности женщины), то Дева, чтобы стать Божьей Матерью, должна пройти через сексуальную связь с мужчиной, чтобы через нее в этот мирпришел Сын Божий, а затем полностью посвятить себя Сыну и Богу. Вот путь (Путь) любой женщины. Поэтому, на основании вышеизложенного, путь женщины к Богу через монастырь не есть истинный путь.
Низменная Дева (женщина) многогранна в своем проявлении из-за того, что в ней сокрыты разные животные инстинкты. Поэтому если знак Девы cперевернуть с ног на голову, то мы узрим букву «Ш», которая энергетически связана с таким словом, как «шабаш» - сексуальный разгул. Поэтому, чтобы деве (женщине) не стать развратницей, проституткой, ей следует больше верить в Благость Божью, чем поддаваться сексуальным позывам.
В связи с этим знак Девы символизирует как гетеросексуальные (парные и групповые), так и лесбийские (парные и групповые) и зоофильные контакты.
С точки зрения природного пейзажа знак Девы c символизирует группу деревьев, каскад, утес у воды, у моря или горные обвалы.
С точки зрения творения человеческих рук знак этот может символизировать забор, башенные стены, возможно, жилое строение, грядки, полосы и многое другое.
Созвездие Девы связано с внутренними органами человека в области солнечного сплетения: печень, желчь, желудок с поджелудочной железой. А это еще раз указывает на то, что путь к мужчине всегда будет лежать через желудок, то есть через гармонизацию этих органов в работе пищеварения. Поэтому Дева и трудится над приготовлением вкусной пищи, чтобы потом мужчина в благодарность за это отдал ей свое волшебное семя, и Дева из этого семени сотворит чудо - ребенка.
Да, действительно, Дева - уникальное созвездие, и пусть она простит нас за то, что мы ее раскрыли со всех сторон и заглянули в ее запретные, загадочные тайники. Пусть Дева не боится, что ее загадка раскрыта, так как она всегда останется загадкой для мужчин, а для духовных людей, мудрецов, Учителей она всегда будет озаренной Божественной Матерью и Чистой Девой. Учитель никогда не унизит ни одну грешную женщину, он будет ее возвышать, чтобы она очистилась. Это гениально показал Иисус Христос по отношению к Марии Магдалине. Аминь.“, - http://www.pechenkin.ru/counter/count.php?go=216

„Масленица-Комоедица

Масленица наравне с Колядой, Купалой и Таусенем – одно из главных событий в Природе.
Масленица – это праздник весеннего равноденствия, когда слабеющие холод с ночью уравновесились в силе с крепнущими теплотой и светом.
Масленица – праздник воскрешения (от слова «крес» - огонь) Земли. Огонь Дажьбога, набравшийся в Сварге за долгую Зиму сил, покидает Небо и приходит к просыпающейся Земле, согревает ее Душу, вселяет в нее молодую Весеннюю надежду-Лелю.
Весеннее равноденствие в русской народной Традиции является Великим Праздником Масленицы. Будучи сугубо языческим праздником, Масленица была принята и христианством, но не по солнечному (языческому), а по лунному календарю (поэтому в православии у Масленицы плавающая дата). Знаменитая русская поговорка «Не всё коту Масленица», наилучшим образом даёт характеристику (упомянутого) благодатного времени. Будучи Великим Праздником, Масленица также именуется - Весёлой, Широкой, Пьяной, Честной, Обжорной и т.д. Среди Великих языческих Праздников, Масленица - первая не только по значимости и порядку, но и в сакральной сфере обрядового Действа. . Весеннее равноденствие — один из четырех главных праздников года в древней языческой традиции, по сути это земледельческий Новый год. Суббота накануне масленой недели называлась «маленькой Масленицей». В этот день было принято поминать умерших родителей. Утром и вечером, садясь за стол, непременно приглашали умерших родственников разделить семейную трапезу, оставляли для них на всю ночь накрытыми столы. Название этого Праздника является одним из имён богини Лели. Подстать своему игривому имени, Леля является одной из самых многоликих Богинь, представая пред людским родом - то в облике любвеобильной девочки (аналоге Амура), то ликом бледным - нежной девушки, а на весеннее равноденствие - в пышном теле с румяными щеками (Масленицы). Сама же Масленица, как гласит Сакральная Традиция - сорока бабушек внучка, тридцати братьев сестра, трёх матерей и одного отца дочка.
По древнему преданию (по всей видимости, времени окончания ледникового периода) Масленица с обликом хрупким ухаживала за владеньями своего Отца (Мороза), до тех пор, пока Её не заметили люди - попросившие помочь им согреться, скоротать суровые будни и развеять зимнюю печаль. С наступлением весеннего равноденствия Леля нарядилась Масленицей, явилась к людям и устроила честной Пир на весь Мир.
Масленицы ждали, к ней тщательно готовились: заливали для катаний крутые склоны берегов, строили высокие ледяные и снежные горы, крепости, городки. Считалось обязательным сходить перед последними днями Масленицы в баню, дабы смыть с себя всё плохое, что было в минувшем году. Работать в эти дни запрещалось.
Обрядовой стравой (едой) на Масленицу являются, во-первых, крашеные яйца – знак Всемирья, в котором сокрыт потенциал всей жизни. Разбивание яиц символизирует рождение проявленной жизни.
Во-вторых, женщины пекли комы, или обрядовые хлебцы (от этого, кстати, заключительный день масленичной недели и называется «Комоедица»), сделанные из нескольких мучных замесов: овса, гороха и ячменя. В замес добавляли орехи и сушеные ягоды, и когда комы от жара в печи росли, они были подобны Вселенной, в которой звезды удаляются друг от друга, как ягоды и орехи расходятся в стороны в пекущемся тесте.
Главным же яством Великого Праздника Масленицы является блин - в языческой традиции символизирующий Солнце. Именно на Масленицу с глубокой древности принято нести «Первый блин - Комам» (Комы - духи, обитающие в кронах, а в традиционном варианте - комах деревьев). И это отнюдь не суеверие (где роль Комов выполняют мифические птицы), а весьма практичный ритуал подношения корма прилетающим (вместе с Масленицей) птицам, который служит улучшению экологической обстановки. Касаемо современного взгляда на «блин комом» (как бы неудавшийся), можно отметить только неумение готовить блины, ибо у хороших хозяев первый блин - самый пышный и сочный.Масленица насыщена сакральным смыслом и обрядовой символикой, и, пожалуй, именно она по праву может считаться переломом, началом годового цикла жизни Природы.
Важное общее правило: постольку, поскольку Масленица – это прощание с прошлым, с отжившим, то в это время люди избавляются от всякой рухляди и ветхого тряпья, а в их лице – от старых бед и не приятных переживаний. Для того чтобы Зима забрала это с собой в Ино, старую рухлядь кладут к Моренин огонь, а старые одежды становятся одеждами Ее чучела Создают и наряжают большое чучело Морены женщины и обязательно отдельно от мужчин. К шесту крепится перекладина (это плечи), к которой привязываются туловище и руки из сена-соломы. Далее девицы надевают на Морену-Зиму старые вещи,  чтобы отправить с ними старые беды в обрядовый огонь. По тому, как сгорает Зима, гадают, каким будет будущий год. Если Зима-Масленица горит долго, стало быть, весна может случиться долгой, или дела будут «пробуксовывать», в том числе из-за ошибок, допущенных в предыдущем периоде. После того, как голова Морены была установлена на свое место, девицы углем рисуют нос, рот, брови и – последними – глаза. Глаза надо нарисовать ОБЯЗАТЕЛЬНО закрытыми. Морена, Богиня Смерти, не должна до своей поры смотреть в глаза живым. Готовый образ Морены остаётся в снежной крепости ждать часа последней в этом году борьбы холода и яри. С концом Зимы пробуждается жажда жизни.
Это и символизируется пробуждением медведя. Медведь – это «хозяин», «ведающий (мед)», а мед для русского человека – это источник жизни и здоровья. От «ведающий мед» и произошло слово Медведь (ведмедь). В этой связи, кстати, принято во время пробуждения угощать «медведя» медом и блинами. Но он не только просыпается, но еще и намеревается жениться. Женитьба – это закладывание основы для будущего развития жизни. В семье родятся новые дети. Постольку, поскольку «медведь» в данном обряде рассматривается, как мудрость в жизни – очень важное качество для любого человека – то обязательно надо его соединить с красотой и здоровьем, это чтобы привнести в жизнь Лад. Поэтому в «жены» Медведю выбирают самую красивую девушку из участников праздника.“, - http://2012god.ru/prazdniki-predkov/comment-page-2/
„Морские божества народов Кавказа – Ахын, Пситха-гуаша, Хайт, Донбеттыр, Джелмуаз
Согласно свидетельствам путешественников начиная со времен Античности, причерноморские адыги были превосходными мореплавателями. Но не в пример другим народам, населяющим берега морей, легенды адыгов обходят тему моря стороной. Судя по тому, что буквально каждый камушек и ручеек Причерноморья овеян целыми циклами сказаний, не говоря уже о крупных горах и реках, видимо на тему моря издревле было наложено табу.
Однако в Нартском эпосе народов Кавказа море упоминается. Также упоминаются и его покровители – боги моря: Хайт – бог моря у абхаз, Пситха-Гуаша – богиня моря у адыгов, а также Донбеттыр (осетинский вариант Нартского эпоса), Джелмуаз (вариант балкарцев и карачаевцев).
Также богом Черного моря почитается Ахын. В некоторых диалектах адыгского языка Черное море до сих пор называется Ахын.Жиг-гуаша считался покровительницей деревьев. Отличалась глубокой мудростью. Ее облик был очень необычен: снизу она была деревом, а верхняя её часть выглядела прекрасной женщиной из золота и серебра. Считалось, что она жила на морском побережье, где её окружали тхаухуды, добрые духи в облике прекрасных