Как я понимаю философию (черновик)

Николай Шавеко. КАК Я ПОНИМАЮ ФИЛОСОФИЮ.

Что такое философия? Наука, изучающая наиболее общие характеристики и фундаментальные принципы бытия… Ну, нет! Оставим сухие и бесполезные определения в словарях. Эти определения могла породить только сама наука, такая же сухая и бесполезная, но не имеющая ничего общего с философией. И действительно, "наукой философии" сегодня принято называть беспорядочную смесь истории мыслей и мыслителей с бессмысленными выкладками задротов, возомнивших себя учеными, но не умеющими создать ни капли нового знания. Академическая философия давно уже превратилась в ненужную игру терминов и выдумывание "оригинальных", но столь же ненужных абстракций.
Попробуем подойти к поставленному вопросу проще. Слово философия происходит от двух греческих слов – «филия» и «софос» – означающих в переводе «любовь» и «мудрость». Философия – это любовь к мудрости, ни больше, ни меньше. И потому понятие философии зависит лишь от того, что мы подразумеваем под любовью и под мудростью.
Любовь – не столько чувство, сколько состояние души, очищенной от страхов и разрушающих желаний, состояние тотального осознания и безусловного принятия действительности. Любовь тесно связана с оптимизмом и благодеятельностью; она заставляет, не забывая об отрицательных сторонах действительности, увидеть положительные импульсы и потенции во всём сущем, и направлена на их развитие. Немецкий психолог и социолог Эрих Фромм, подчеркивая деятельностный аспект любви, отмечал даже, что любовь не является предметом, который можно "иметь" подобно вещи. В действительности существует лишь "акт любви", поэтому любовь следует понимать не иначе как вид продуктивной, благонесущей деятельности, которая предполагает "проявление интереса и заботы, познание и душевный отклик".
Философия же представляет собой любовь с весьма специфическим объектом – мудростью. Понятие мудрости, в свою очередь, имеет два аспекта. Первый – это обладание истинным знанием, второй – умение поступать в соответствии с этим знанием.
При этом мудрость вовсе не означает непременного господства разума, подконтрольности чувств и поведения разуму. Чувства – это как раз то, чем мы живём. Само высшее благо, коим является счастье, представляет собой ни что иное, как чувство высшего удовольствия и душевной гармонии. Жан Жак Руссо писал: "Существовать – значит чувствовать, ибо чувства стоят несравненно выше разума". Действительно, разум может пониматься лишь как нечто, сдерживающее и уравновешивающее чувства в необходимых случаях, но при этом являющееся по сравнению с ними вторичным. Так и в процессе познания именно чувственный опыт является первичным, а разум упорядочивает его. Словом, разум лишь предотвращает ошибки чувственности, всевозможные вредоносные проявления чувств. Досадно поэтому, что многие религиозные доктрины требуют отречься нас от чувств как от чего-то злого и дьявольского, а многие философы принижают роль чувственной сферы в познании. Конечно, разум не должен терять своего значения хотя бы потому, что для большинства людей актуальной остаётся проблема ограничения чувственной сферы: их ум занят лишь тем, как удовлетворить свои желания. Но как и разнузданность чувств порождает всё новые желания, так же господство разума ведёт к непрекращающимся "вечным вопросам", необоснованному подавлению чувств ради какой-либо высшей цели.
Как же  тогда познать меру чувств и разума? Ведь познавать можно либо чувствами, либо разумом, и третьего не дано; между тем, оба этих способа в данном вопросе оказываются априори субъективными: и тому и другому отводится здесь роль судьей, слушающих собственное дело. Так неужели судья захочет превращаться в осуждённого? В решении этой проблемы и состоит настоящая мудрость, и, кажется, достигается она вовсе не научными исследованиями, а только любовью…