структуру, не только в области науки. Поэтому в данной статье «парадигма идентификации» обозначает модель, в соответствии с которой осознает себя определенная группа людей.
Славянофильские взгляды формировались в ходе дискуссий между западниками и славянофилами в первой половине XIX в. Как известно, начало этой дискуссии было положено «философическим письмом», опубликованным П. Я. Чаадаевым в 1836 г. в журнале «Телескоп». В этом письме Чаадаев указал, что хотя
в европейском обществе существуют разные пороки и недостатки, но «все же Царство Божие в известном смысле в нем действительно осуществлено», поэтому Россия должна учиться у европейцев.
Такое отрицательное отношение к русской культуре вызвало неприятие у некоторых дворянских интеллигентов, в том числе у А. С. Хомякова (1804–1860)
и И. В. Киреевского (1806–1856). Ранее, в 1836 г., в журнале «Московский наблюдатель» была подготовлена статья Хомякова «Несколько слов о “философическом письме”». В этой статье он задавал вопрос: «Неужели мы так ничтожны по сравнению с Европой, неужели мы, в самом деле, похожи на приемышей в общей семье человечества?» Хотя эта статья была изъята цензурой, вопрос остался открытым. Позже, в 1839 г., в близком кругу Хомяков и Киреевский читали два рукописных сочинения «О старом и новом» и «В ответ А. С. Хомякову». В этих сочинениях авторы возражали Чаадаеву. Постепенно сложилась группа лиц, которые вместе с Хомяковым и Киреевским не сочувствовали западническому направлению Чаадаева; впоследствии она получила название «славянофилы». Кроме Хомякова и Киреевского к славянофилам примкнули П. В. Киреевский (1808–1856), Ю. Ф. Самарин (1819–1876) и другие. Их противниками стали В. Г. Белинский (1811–1848), А. И. Герцен (1812–1870), Т. Н. Грановский (1813–1855). В результате сформировались две известные школы: славянофилов и западников, которые развернули бурные дискуссии в салонах Москвы. В 60-е гг. XIX в., когда главные представители этих школ ушли в мир иной, эта дискуссия закончилась.
Какие же теоретические элементы включает в себя славянофильство в качестве антипода западничества? Какую парадигму идентификации создают эти теоретические элементы для переустройства кольца русской цивилизации?
Во-первых, в ответе на вопрос «куда идти России?» славянофилы решительно выступают против западнизации. Для их оппонентов «Запад» – это не только предшественник России, но и будущее России, поэтому Россия должна идти по пути Запада.
В отличие от западников славянофилы считают, что Запад не имеет никакого отношения к будущему России, более того, в будущем он станет зависеть от спасительной миссии России. Представления о «гнилом» Западе стали основой антизападнических настроений славянофилов. Славянофилы обратили внимание на причины «гниения» Запада. Главная причина кроется в том, что на Западе отсутствует вера, а разум стал господствующим началом, в результате чего рационализм заставляет человека быть рабом материальных стремлений. Наоборот,
в России вера занимает господствующее место в жизни человека, поэтому Россия спасет Запад в будущем.
Во-вторых, славянофилы выступают за возврат к традиции. Славянофилы высоко оценивают русскую традицию: «Наша древность представляет нам пример и начала всего доброго в жизни частной, в судопроизводстве, в отношении людей между собою; <…> нам довольно воскресить, уяснить старое, привести его
в сознание и жизнь. Надежда наша велика на будущее» [Хомяков 2008: 213].
Эти традиции или «лучшие инстинкты души русской» были «образованны
и облагорожены христианством», и эти инстинкты помогают России «подвигаться вперед смело и безошибочно, занимая случайные открытия Запада, но придавая им смысл более глубокий или открывая в них те человеческие начала, которые для Запада остались тайными, спрашивая у истории церкви и законов ее – светил путеводительных для будущего нашего развития…» [Там же: 221]. Иначе говоря, Запад из-за отсутствия веры гниет, а Россия благодаря присутствию веры в душе спасет Запад в будущем и даже станет примером для всего человечества. Самые чистые русские традиции остаются именно в народе и почти не меняются веками. Славянофильские взгляды оказали в дальнейшем сильнейшее влияние на почвенничество и народничество.
В-третьих, славянофилы отстаивают чистоту русской культуры. По их мнению, только славянская культура является настоящей русской культурой, в центре которой находится православие. Западные культурные элементы, привнесенные Петром I, являются чуждыми для России и разрушают чистоту русской культуры. Поэтому России нужно вернуть традицию и сохранить ее чистоту.
Подобные установки славянофилов определяют стремления русских мыслителей к самобытным парадигмам философского выражения – Хомяков поэзией, Киреевский прозой поясняют свою философию. Даже русская литература XIX в. и религиозная философия в конце XIX и начале XX в. стали результатом такого стремления.
Чистая русская культура не только является культурой русского народа, но
и представляет собой общую культуру всех славянских народов. Без всякого сомнения, между разными славянскими народами существуют исторические и куль-турные связи, особенно языковые.
Итак, во-первых, дискуссия славянофилов и западников в XIX в. – это реакция русских интеллигентов на кризис кольца русской цивилизации. Во-вторых, славянофильство стало новой парадигмой идентификации кольца русской цивилизации. В-третьих, эта новая парадигма пытается переустроить чистое и самобытное кольцо русской цивилизации.
Часть 3. Евразийство: парадигма идентификации, отвечающая второму расстройству кольца русской цивилизации
Евразийство начала XX в. (или классическое) возникло как идейное течение
в группе лиц, изгнанных из России. С самого начала советская власть стремилась уничтожить то, что оставила старая и отсталая Россия,чтобы создать новую
и современную Россию. Это означало, что между старой и новой Россией не предполагалось никакой культурной связи. Против подобных взглядов серьезно возражали некоторые русские интеллигенты, часть из них были убиты, а часть – изгнаны из страны (известный феномен «философского парохода»). В 1922 г. по приказу В. И. Ленина из России были высланы за границу более двухсот человек, в том числе и будущие евразийцы.
В 1920 г. в Софии была опубликована брошюра князя Н. С. Трубецкого (1890–1938) «Европа и человечество». «В книге была продолжена та борьба за российскую самобытность, которая давно уже велась различными направлениями русской мысли. Пафос ее являлся по преимуществу критическим. В очередной раз развенчивались идеалы, которые принял Запад и на которые с XVIII столетия было ориентировано русское общество» [Сухов 1998: 164]. Иначе говоря, она продолжала стремление к самобытности славянофилов, критиковала западнизацию. Такая позиция была типична для русской эмиграции, поэтому брошюра стала «каноном» для евразийского движения.
В то время в русском зарубежье было много замечательных мыслителей.
София для них – это станция пересадки в Европу, поэтому Трубецкой надеялся, что брошюра действительно послужит толчком или средством к объединению.
В 1921 г. Н. С. Трубецкой, экономист и географ П. Н. Савицкий (1895–1968),
философ и богослов Г. В. Флоровский (1893–1979), искусствовед П. П. Сувчинский (1892–1895) и другие выпускают в свет сборник «Исход к Востоку. Предчувствия и свершения. Утверждение евразийцев».
Сборник «Исход к Востоку» способствовал распространению евразийства среди русских эмигрантов. Евразийские идеи притягивали к себе разных людей. Все они называли себя евразийцами, среди них были историки, экономисты, лингвисты, этнографы, географы и т. д. Они активно участвовали в различных семинарах, вслед за первым сборником последовали другие сборники и выпуски.
Однако, несмотря на бурную издательскую деятельность, евразийское движение к концу 30-х гг. вступило в фазу раскола. От него отошли Г. В. Флоровский
и П. М. Бицилли. Это был большой удар по евразийскому движению.
В 30-е гг. ХХ в. в России и за границей произошли огромные перемены. Благодаря успешному осуществлению первого пятилетнего плана (1928–1932) в народном хозяйстве были достигнуты значительные результаты. У евразийцев появилось намерение сотрудничать с большевиками, которое не укладывалось в русло прежних взглядов. смерть Трубецкого ускорила процесс раскола евразийцев. Самым серьезным свидетельством этого раскола стало издание в Париже еженедельной газеты «Евразия» (1928–1929) в духе «Смены вех», ориентированное на идейно-политическое сближение с советской властью. в издании газеты активно участвовали Л. П. Карсавин, князь Д. П. Святополк-Мирский, П. П. Сувчинский, С. Я. Эфрон. Их прямое намерение сближения с большевиками побудило основоположников евразийства и русских эмигрантов выступить в специальном издании «О газете “Евразия”» (1929) с резкой критикой «парижского направления». Хотя данная газета перестала издаваться в 1929 г., критическая борьба существенно затронула идейную основу евразийства. К концу 30-х гг. ХХ в. евразийство как идейно-политическое движение в целом пошло на спад.
Тем не менее как идейное течение оно продолжало оставаться авторитетным. Под его влиянием в СССР возникла тайная группа сторонников – «Красные евразийцы», к которой принадлежал и Л. Н. Гумилев (1912–1992). Он называл себя «последним евразийцем», но через некоторое время после его смерти евразийство возродилось в России.
Какие же теоретические элементы включает в себя евразийство?
Во-первых, идею выбора исторических путей. Евразийцы, так же как и славянофилы, выступали против западнизации.Н. С.Трубецкой в брошюре «Европа и человечество» сначала отвергает универсальность европейской культуры, а потом отрицает ее превосходство. Согласно логике евразийцев, так называемые «превосходство западной культуры» и «универсальная цивилизация» – это наглый обман. Так же как и славянофилы, евразийцы считают, что западная цивилизация уже сгнила, ей необходимо духовное спасение, поэтому для не романо-германских народов западнизация – это «не благо, а зло».
Во-вторых, если Россия отвергнет западнизацию, то куда ей идти? Евразийцы отвечают: возвратиться к Востоку. Они уверены в том, что нужно обратиться
к восточным культурным элементам, только таким образом и может формироваться своеобразие русской культуры. Что же значит для евразийцев Восток?
С точки зрения антропологии в силу исторических причин русские являются не чистыми славянами, а результатом смешения славян, финнов и тюрков. Сравнив праславянский язык с праиндоиранским и западно-индоевропейским, Трубецкой пришел к выводу: по сравнению с Западом Россия духовно ближе
к Востоку. Кроме того, в итоге господство татар в течение более двухсот лет сказалось на политическом наследии в области строения общества. Оно не только легло в основу формирования единой империи, но и стало политической структурой царской России.
Одним словом, по мнению евразийцев, так называемый «Восток» или «восточные элементы» обозначают тюркское происхождение, языковое сближение
и политическую структуру самодержавия. Эти элементы
