Меня мучит предположение, что некоторые (если не все) философы создавали свои грандиозные системы мироздания только потому, что иначе не могли заполнить пустоту своей неспособности к простой вере и инстинктивному пониманию. Так наверное дальтоник пытается объяснить себе, а заодно и всем остальным, цвета; а человек, лишённый музыкального слуха, — музыку.
У каждого великого был какой-нибудь свой пунктик, из которого собственно и выросла вся его система. У Платона — идеи, у Декарта — детерминизм, у Лейбница — монады, у Гегеля — диалектика, у Шопенгауэра — воля и представление, у Ницше — смерть Бога и вечное возвращение, у Хайдеггера — покинутость Богом и т.д. Если непредвзято посмотреть со стороны, то комичными могут показаться эти титанические попытки подчинить неким предполагаемым всеобщим законам самого Законодателя, т.е. Бога. Если мы не чувствуем Его присутствия — Духа Святого, который дышит где хочет — это ещё не значит, что Его нет. Так, если мы слепы или просто закрыли глаза, это отнюдь не значит, что кругом наступила тьма. |
