МЫСЛИ и СМЫСЛЫ

которое я причиняю, заставляет меня думать. Сердце черпает энергию из того зла, которое человек совершает.  Другого источника энергии я не знаю. Энергия зла – это и есть хаос. Хаос физический, который преломляется в душевной среде и рвет сердце на части.







        Мысль приходит, чтобы восстановить порядок в душе, утихомирить страсти. Но они нужны как запал. Ибо само размышление в нем нуждается и есть непредсказуемая работа ума по укладке содержимого сознательного потока впечатлений в сверхсознательные формы, его удерживающие от стирания. Сам ум избыточен и бесполезен в жизни. Он от нее отвлекает, открывает в ней то, что препятствует ее обычному течению. Кстати, сердечные муки тоже избыточны и даже вредны для здоровья. Все это изнашивает человека. Поэтому хорошие люди живут так несчастно. Одна радость в том, что недолго, ведь все хорошее тонко и ненадежно, безнадежно хрупко. Ты сам все это прекрасно знаешь.







        Но я знаю, что ты со мной до конца не согласишься, ибо будешь стоять на том, что есть еще и добрая энергия для гармонизации всего сущего, включая и сущую душевную жизнь. Соглашусь, но с оговоркой: жизнь есть не бочка меда с ложкой дегтя, а бочка дегтя с ложкой меда, причем этот мед есть тот же деготь, только перебродивший в мед в том смысле, что наевшись дегтя, ты находишь в нем некоторую сладость. Больные всегда имеют другие ощущения, чем здоровые, даже прямо противоположные. А наевшись дегтя, ты нарушишь меру и станешь больным. Зло, как и добро, есть составная основа мира. Слепая его сила. Для равновесия необходим ум, проистекающий из духа. Теперь ты понял, что есть на самом деле дух? И почему для Иисуса так был мучителен вопрос о дьяволе? И кто есть Антихрист? Кто скрывается за ликом бога? Дух есть как начало зла, так и добра. Но он находится «за кадром» этой истоковой амбивалентности. У меня это вызывает не только радость, восторг души, но оправданный умом неподдельный ужас. Нельзя сказать, что дух есть дьявол, дьявол есть злое применение спонтанной энергии или темной энергии материи. В самой материи как пассивном начале мира нет света. Поэтому сама по себе она темна. Свет в материи появляется при преобразовании темной энергии становления мира, когда он упорядочивается, превращается в космос, в мироздание. Образно говоря, дух летает над бездной мира, мировой материей. Дух инициирует становление темной энергии материального мира и он же задает направление миру на пути к его гармонии, просвещает космос как его логос. И все же дух попустительствует метафизическому злу, проявлениями которого становятся зло физическое и моральное. На сегодня кажется все.















        Ответы на уточняющие вопросы. По порядку буду отвечать на твои уточняющие вопросы, отвечать, как могу, конечно. Ты пишешь, что я вношу иерархическую разницу между Буддой и Христом. Далее, твои слова: «Эзотерически считается, что второе пришествие Христа - это пришествие Майтрейи, что по сути - это один Дух, одна Индивидуальность, но разно-временно и одновременно (по делимости духа) использовавшая различные оболочки (тонкие тела) в разных чело-веках, в Будде и Христе».







        Уточню, что я об этом думаю. Да, действительно, я различаю Сиддхартху и Иисуса. Разумеется, в них пребывал абсолютный дух. В результате один, Сиддхартха, стал Буддой. Он первым из людей обрел разум. Второй, Иисус, взял на себя роль Спасителя, Спаса, т.е. Христа. Адам был первым существом на Земле, у которого появилось сознание. Причем оно было не счастливым, а несчастным. До обретения сознания Адам был бессознательно счастлив. Когда Сиддхартха стал Буддой, он стал разумным, т.е. не просто сознательным, а разумным. Причем самосознание, до которого он дошел путем индийских учителей мысли, было им снято самостоятельно в разуме. Хитрость разума абсолютного духа состояла в том, чтобы испытать людей разумом, сделав его достоянием одного, достойного его, существа (я пишу о хитрости разума так, что может создаться ложное мнение о том, что дух есть существо и у него есть цели. Нет, никак нет. Он не существо и у него нет никаких целей, кроме одной, которая является безличной - поддержания мира во всем мире). Поэтому Будда является не просто наблюдателем или даже санкционированным, легальным (законным) и легитимным наблюдателем, но посланником самого абсолютного духа. Но так как он был первым, то был незрелым посланником. О том, что скрывается за его прагматическим учением о спасении от несчастного сознания (относительной истины) и счастливого бессознательного (относительной не-истины) было неведомо самому Будде. Поэтому он молчал. Абсолютная истина никому не доступна, ведь любое существо, даже бесконечное, конечно, ибо оно бесконечно только потенциально. Один абсолютный дух бесконечен, потому что он не существо, не среда воплощения, а принцип. Сам по себе он безличен. Абсолютная истина есть, а не имеется, обладается кем-то. Соответственно Будда молчал и потому, что она была тем более недоступна тем, кого он пытался спасти. Естественно, он никого не мог спасти и не спас, даже самого себя, от смерти и перерождения. Вечен и вездесущ только абсолютный дух, который безличен. Мое размышление не есть утешение размышлением. Оно есть размышление, не более. Не надо быть самонадеянным и ждать много от себя и тем более абсолютного духа. Я не религиозный человек и поэтому понимаю, что нет никакого утешителя, кроме человека. Вот в этом и проявилась самонадеянность Иисуса, который заболтал себя до такой степени, что уверовал в то, что имеет право спасать людей. Ему было дано только наблюдать, а не спасать, тем более, словами, проповедью. Ими душу не спасешь от ее страстей, ими спасается лишь тело, до и то частично, а именно ограничением.  Душа спасается умным делом разумного, а не болтливым словом проповедующего и утешающего. Можно, конечно, молитвенным словом превратить себя в «хорошего зомби», «бесчувственного святого». Но имя бога не есть сам бог, а тем более абсолютный дух. Таким образом ты можешь подавить страсти, но за это придется расплатиться своим умом. Ты не будешь делать зла. Да, и то, не будешь ли? Если будешь следовать уму не твоему, а иному, то будешь только марионеткой духа, его не воплощением, а только подставкой.







        Дело в том, что вхождение духа в душу как телесную гармонию есть пробуждение ума от этого одушевленного тела, ведь он в тебе оживает, а не то, что за тебя кто-то думает. Сам разум не думает, а думает существо. Разум безличен он есть «тело» абсолютного духа. А сам абсолютный дух разумен в том смысле, что он есть истина разума. Он, точнее, оно в смысле его безличности, есть место, топос, бытие разума как «тела». «Кто» абсолютного духа есть бог, т.е. самое совершенное существо относительно места и времени своего бытия. В этом смысле бог, точнее, боги не только идеальны, т.е. разумны, но и материальны, только материальны по разному, градуировано, например, грубо, тонко материальны и прочее. То есть, бог не един и не единственен. Есть и более совершенный бог. В этом состоит смысл бесконечной эволюции и бесконечной иерархии существ-воплощений. Богу неведома актуальная бесконечность, а ведома только потенциальная. Бесконечно актуален только абсолютный дух.  А таковым воплощением на Земле был не самый плохой посланник, т.е. бог, но и не самый хороший. Так себе, нечто среднее. Какая среда воплощения, такой и бог. Идея бога как сущего всеединого используется для разумного ограничения бесконечного откладывания совершенства в совершенствовании-эволюции как положенный предел совершенства. Только разум ставит предел. Но человек прежде всего есть страсть, душа, а не разум. Он не знает предела, ибо сам есть предел, т.е. ограниченное существо. Понять это ума не хватает. Ведь истинное видится на расстоянии, а здесь близко. Никто так непонятен, как ты сам. Зато ум с избытком восполняется волей и чувством, религией и искусной уловкой, т.е. фантазией. Свято место пусто не бывает. Нет ума или его не хватает – в избытке вера, которая не знает предела и чувство, которое, естественно, увлекается. Когда вера умеряется умом, т.е. в нее вводится в качестве ограничения сама вера, т.е. она ограничивается самой собой, и получается вера в веру, то она объективируется в виде множества богов, но так как с ними трудно управиться и начинается религиозный хаос или война богов, то она сводится к вере в одного бога как бога богов, которые становятся его вестниками-явлениями (ангелами и пр.). Их искажениями являются демоны.







        Что касается «святых» и пророков, то они есть не воплощения абсолютного духа, а его подставки, а может быть даже подмены, т.е. явления «нечистого духа». Первый опыт воплощения абсолютного духа в лице Сиддхартхи в качестве Будды оказался пробным, негативным, нирваническим. Не готов еще человек вообще к тому, чтобы быть его воплощением. Тогда был ли Будда человеком? Может быть он был существом из другого мира. Это может быть объяснением того, что он не нашел общий язык со своими учениками, я уже не говорю о народе. Ведь какое убожество сделали из его размышления. Одним словом, религию. А она и не может быть ничем иным, как убожеством, ведь именно бог есть не собеседник, а предмет ее поклонения.







        Возникает вопрос о том, может ли быть так вообще, что пусть даже самое совершенное существо является полным воплощением абсолютного духа? Нет, конечно, воплощение принципиально не может быть совершенным воплощением, потому что само воплощение уже есть несовершенство, превращенная форма как исключение, как правило, форма извращения. Будда это знал и молчал, понимая, что является пробным камнем истины и лжи. В этом он истинен. Он не врал и давал только то, что является пробным, вероятным спасением от сознания и бессознательной жизни. Но людям нужно все и сразу. И поэтому его учение превратилось в эзотерическое мудрствование и экзотерическую религиозную благоглупость.







        С Иисусом сложнее. Будда прост. А вот Христос сложен. Иисус, конечно, понимал, что он не готов нести чужой крест, т.е. крест спасения, на который он самовольно взобрался. Почему же он взялся за чужое дело?  Сиддхартха был осторожнее. Кто в этом виноват? Никто. Никто, а что является причиной заблуждения. Дело в том, что Христос появился именно в семитской среде. Именно там вера превосходит разум. У греков он просто не мог появиться потому, что у них разум превосходил веру. У индийцев в древности был установлен относительный для Востока идеальный (гармонический) тип соотношения двух величин: веры и разума. Они были приведены в гармонию. Поэтому у них была и религия и философия. Их единством была мифология. А у греков была философия мифа и миф философии. Поэтому у культурных, а не архаических, греков мифология была человечной, ведь философия является стимулом сознательности и личностности, без чего немыслим человек.







        Тогда как у семитов (евреев и не только, а у и египтян, и вавилонян, и прочее, вплоть до арабов) была только религия, а мифология служила для нее питательной средой насыщения, и поэтому человек получился по-человечески несоразмерным, так как