23.БХАГАВАД-ГИТА ВСЕМ. ГЛАВА 2. СТИХ.62-68.
62.Созерцая объекты чувств, человек развивает привязанность к ним, из привязанности рождается вожделение, из вожделения возникает гнев.
КОММЕНТАРИЙ.
В ст.62-63 Бог, по сути, предупреждает о возможных последствиях для того, кто еще привлекается материальными объектами, как источниками наслаждений и удовлетворения чувств. Здесь же очень существенно понимать, что является изначально причиной порождения таких греховных качеств, как гнев, вожделение и зависть. Но всегда надо будет иметь ввиду, что это энергии – только Бога и даются тому, для кого они родные, кто в них, как рыба в воде, кто и не представляет себе другой образ мысли и понимания, кто такие чувства приемлет, считает для себя нормой, кто не знает другого самоощущения, как только устремление к удовлетворению своих чувств за счет именно объектов материального мира, кто пока находится на этой ступени своего материального и духовного взросления.
Несомненно, объекты чувств разнопланово влияют на сознание человека, как и любого другого живого существа, предлагая от самых простых и естественных потреблений до изощренных способов удовлетворения чувств. Но что есть объекты чувств? Все то, на что могут быть направлены органы чувств, как и сами чувства, что приводит живое существо в возбужденное состояние, что мысль делает беспокойной, а поведение устремленным. Самое большое влияние они оказывают, если говорить о человеке, на нерелигиозных людей, устремляющихся через контакт и использование внешних объектов максимальным образом удовлетворить свои чувства. Выбор и степень направленности на объект чувств зависит от ступени развития человека, как и общества в целом. Начинается контакт с обозрения (дхйайато) объекта чувств. Но санскритское слово здесь также обозначает обозрение через разум с использованием и других органов чувств, не обязательно только через зрение. Дхйайато – значит, осознать присутствие объекта по его физическим качествам, осознать степень его доступности, необходимости, дать мысленную оценку степени своего желания обладать, осознать его благоприятность и неблагоприятность для себя и возможные последствия, как и путь овладения в соответствии со ступенью материального и духовного развития человека.
Чем более разумен человек, даже материальный, тем больше он обозревает на уровне ума и разума и дает более точную оценку своим возможностям, как и степени необходимости. Слабый же в духовном плане человек смотрит на объекты чувств, как изначально предлагаемые ему, безусловно, доступные, вводя их в ранг необходимости и приравнивая обладание объектами чувств к пониманию счастья и цели, и далее устремляется к этому обладанию согласно своим слабым качествам и достаточно греховным убеждениям, побуждаемый условностями материального мира, и личными неконтролируемыми органами чувств, как и необузданным умом.
Такой человек, а их много, идет постоянно, можно сказать непрерывно на поводу своих чувств, подчиняется им, зависит от них, служит усердно им и через них запутывается и погрязает в греховной деятельности, вновь бросающей его в круговорот сансары. Такой человек едва увязывает свои многочисленные страдания со своими многочисленными желаниями, как и с постоянно требующими удовлетворения чувствами.
На самом деле, Бог дает еще так идущему, духовно слабому человеку, не воспитывающему себя ни в каком направлении, действующему и понимающему стихийно и в угоду привязанностям и страстям, пресытиться своими желаниями, позволяя время от времени в полной мере удовлетворять свои чувства, вовлекая в соответствующие игры и роли, попутно развивая человека через преодоление препятствий, наказывая человека за греховные деяния, устремляя мысли к ограничениям и разумности, давая время от времени и принудительные уроки аскетизма и так ослабляя шаг за шагом и от жизни к жизни устремленность то к одним, то к другим объектам чувств, подобно тому, как человек наедается шоколадом или ослабевает в привлечениях к противоположному полу. Поэтому, у разных людей разные объекты чувств вызывают разную реакцию или желания. Поэтому, даже в семье пристрастия у членов семьи бывают разные, и они почти всегда не соперничают в наслаждениях как в еде, так и в одежде, так и в развлечениях и пр. интересах.
Нельзя сказать, что неофиты в преданном служении или уже несколько продвинутые преданные не привлекаются иногда теми или иными материальными объектами. Но, входя и укрепляясь умом в совершенных духовных знаниях, находясь в процессе практики буддхи-йоги, они, ведомые Богом, начинают разумный путь ограничений и отказа. Но для тех, кто из материальных людей начинает контролировать свои чувства, исходя из материальных причин и побуждений, всегда существует опасность возвращения во круги своя, ибо без Бога любое, даже самое благое предприятие, не вечно, хотя, конечно, несет в себе толику духовного развития, но несравнимо меньшую осознанного и постоянного труда с Богом в этом направлении.
Для начинающих себя контролировать материалистов по материальным причинам еще нет хорошей внутренней причины, абсолютного основания в себе, чтобы увидеть истинность выбранного направления, но постоянно присутствуют сомнения, как и сами соблазны, и всегда существует реальная возможность все же застрять мыслью и рукой в пестром многоцветье посулов материального мира. Но, становясь на путь религии, что называется, ни одной ногой, так готовые уже идти люди начинают соприкасаться с совершенными духовными знаниями, входят в них, растут до уровня пребывания в них и утверждаются в них, попутно становясь более твердыми разумом и решительными в контроле своих чувств, желаний и своего необузданного во все увлекающегося ума.
Другие же, духовно неготовые, а потому слабые или ленивые, не желающие хоть сколько-нибудь ограничивать себя, увы, попадают в извечную ловушку материального мира. Суть этой опасности вкратце описана в этом и следующем стихах. Действительно, созерцая всевозможные объекты чувств такие, как модную одежду, еду, противоположный пол, предметы домашнего обихода, всевозможные гарнитуры, предметы роскоши, украшения, ювелирные изделия, шедевры искусства, экзотические растения, породистых домашних животных, цветы, сауну, дома, машины, дачи, другую возможную собственность, человек развивает к тому или иному объекту привязанность. Невежественному уму очень трудно устоять перед тем, что по его понятиям ему крайне необходимо, дает немалое преимущество перед другими, благоприятствует положению в обществе или определенном круге. Человек еще живет мнениями других таких же невежественных людей, только через материальные блага оценивает других и показывает себя, угождая себе и другим только исходя из такого понимания, на этом строя отношения, в этом видя залог успеха, так планируя, через эту призму видя и понимая счастье, а все иное вне этого считая низшим, недостойным, убогим, нищим, неинтересным. Но желание обладать вследствие привязанности и необузданности, неконтролируемости возрастает до того уровня, когда удовлетворено быть не может. Человек начинает строить планы, копить или занимать деньги, проявляет другую активность, не замечая, что погрязает в сей трясине долгов и неудовлетворенности. Желаний вновь начинают одолевать, превращаясь в очень сильные желания, называемые вожделением, «кама», что в свою очередь ведет человека все к большему и большему проявлению неразумности. Человек начинает мыслить: «любым путем», «во что бы то ни стало», «непременно», «только это», «за любые деньги»... Но достижение вожделенного не всегда возможно ибо и в греховных преодолениях и желаниях Бог дает ограничения в связи с кармой человека. В итоге из вожделения рождается, как новое проявление качеств человека, депрессия, неудовлетворенность, зависть, гнев. А что порождает гнев – в следующем стихе. Здесь же следует хорошо понять, что указанная в данном стихе цепочка: созерцание объектов чувств – привязанность – вожделение – гнев - действует в материальном мире всегда и приносит человеку немалые страдания.
63.Гнев порождает иллюзию, из иллюзии следует заблуждение памяти, заблуждение памяти приводит к потере разума, потеря разума влечет за собой падение.
КОММЕНТАРИЙ.
В продолжение предыдущего стиха здесь говорится о том, что далее влечет за собой гнев, вызванный привязанностью человека к материальным объектам с последующим вожделением и гневом. Согласно этому стиху, гнев порождает иллюзию, заблуждение. Но следует обратить внимание на «бхавати». Это слово в точном переводе не обозначает неизбежность следования, но : «часто бывает», «присутствует в ряде случаев», «возможно». Но и этого вполне достаточно, чтобы опасаться гнева, который может породить иллюзию, если гнев рожден все же вожделением. Но, как гнев порождает иллюзию? В Боге существуют родственные энергии, когда одна энергия всегда или часто сопутствует другой или порождается другой, как и порождает другую, как, например, энергия добра рождает энергию милосердия, энергия милосердия рождает жертвенность, жертвенность – энергию устремления к труду, труд – старание, старание – сосредоточенность… Или, алчность влечет попутно энергию жестокости, обе могут порождать энергию насилия, обе могут порождаться грубыми материальными энергиями, сопутствующими всегда невежество. В нашем случае гнев может породить иллюзию, искаженное восприятие действительности, сопровождаемое неправильной мыслью, и сам может быть порожденным иллюзией, роль которой с духовной позиции играет любой материальный объект. Однако, здесь происходит трансформация гнева в другую иллюзию, не материально ощутимую, но имеющую отношение к материальной энергии, управляющей материальными чувствами человека.
Но посмотрим, в чем в таких случаях выражается гнев. Прежде всего, в непреодолимой на некоторый период внутренней энергии крайнего несогласия и возбуждения, сопротивления, возмущенности ума и состояния тяжести на уровне груди, что может повлечь за собой неадекватные действия и речь. Человеком как бы в одно мгновение овладевает некоторая внутренняя стихия, которая никак не может улечься сама собой, но требует выход через всевозможные органы чувств в зависимости от уровня развития человека. В большинстве своем само проявление гнева подобно вырывающейся наружу этой стихии, минуя здравый мыслительный процесс в результате своей соответственно ступени необузданности, как и духовной незрелости человека. Сила гнева проявляется в среднем в гневных сбивчивых словах, несвязности речи, в обрывках фраз, в насилии, в необдуманности действий. В гневе, вызванном именно материальными объектами чувств, невозможно быть сосредоточенным, логичным, последовательным, не претендующим. Обычно разборчивый в своем уме человек, будучи в гневе, берет все, что предлагает ум, не осмысливая, не приостанавливаясь, руководимый лишь материальным эго, желая в любом случае и любыми средствами и непременно доказать и убедить и заставить быстро. Иллюзорная энергия,
