23.БХАГАВАД-ГИТА ВСЕМ. ГЛАВА 2. СТИХ.62-68.

иллюзии, действуя и направляясь путями прямо противоположными тем, которые Указывает Бог, и которые доступны  только тем, кто основывается на совершенных знаниях, что есть незыблемое Слово Бога.

Таким образом, в данном стихе Бог конкретно указывает на духовное вознаграждение каждому, кто готов идти и идет по пути контроля своих чувств, как и дается еще один ответ Арджуне относительно тех, кого можно считать утвердившимся разумом. В следующем стихе Бог дает дополнительные пояснения по этим существенным вопросам.

66.Не может быть утвердившимся разум у того, кто не вовлечен в преданное служение буддхи-йогу. Также тот, кто не вовлечен в буддхи-йогу, не может иметь ум в трансцендентной благости. Также, нет мира такому неспокойному, чей ум не пребывает в благости. Так откуда же счастье?

КОММЕНТАРИЙ.
В этом стихе Бог Указывает однозначно на то, что ни один пункт по достижению совершенных духовных качеств, описанных в предыдущих стихах, не может быть достигнут в результате  иного пути, но только в результате преданного служения Богу, в результате занятия буддхи-йогой, т.е. в результате узаконенного  на Земле Богом пути,  данном через Святые Писания, подробно описывающими средства и методы  духовного продвижения через тот разумный связующий процесс, который выбрал человек в соответствии со своими  качествами и возможностями на данный период духовного развития. Надо абсолютно твердо знать, что буддхи-йога, включающая в себя ряд йог, таких, как карма-йога, дхйана-йога, бхакти-йога и др. по сути, есть путь, который единственно приемлемый, все учитывающий,  духовно развивающий, направляющий, плавно переводящий с одних рельс на рельсы другой йоги по мере необходимости. Не добьется человек успеха, даже очень маленького духовного продвижения, не утвердится ни разумом, ни в совершенных духовных знаниях, если будет действовать по собственному почину, согласно собственному плану, игнорируя строгие Указания Бога в Новых Святых Писаниях или выберет йогу неавторитетную, сомнительную, имеющую материальное направление.

Как бы ни старался человек, какие бы аскезы  и ограничения ни налагал на себя, чем бы ни жертвовал, все даст более незначительные последствия, нежели духовно и религиозно грамотный путь через буддхи-йогу, описанную именно в Бхагавад-Гите, начиная непременно с карма-йоги (гл.3), основы которой Бог дает уже в этой главе. Это лучший путь из всех в связующем процессе с Богом, и на это Бог Кришна неоднократно обратит внимание Арджуны.

Только этот путь буддхи-йоги однозначно и ускоренно  приведет человека к состоянию не привязанности, независимости от материальных объектов, к овладению своими чувствами, умом и желаниями, только этот путь к внутреннему миру,  только здесь человек находит истинные врата к Богу, ибо более ничто и никто не возбуждает его чувства, не отвлекает от сосредоточенности на Всевышнем в себе, не отвлекает от служения Богу. Только в этом случае проявляется еще одна Милость Бога, непреходящая, не имеющая никаких аналогов во внутреннем состоянии материального человека. Йог начинает познавать в себе Бога через  чувство трансцендентной радости и счастья, полного удовлетворения и мира в себе, состояние непередаваемое словами, состояние разумное, радостное, чистое, умиротворенное. Именно об этом состоянии говорил Арджуна, задавая в ст.54 вопрос Богу относительно нирваны.

Таким образом, в этом стихе  прославляется  путь буддхи-йоги, как путь преданного служения, как путь практического соединения со Всевышним, единственный путь в котором действуют все пояснения Бога, в ответ на вопросы Арджуны в ст.54.


Данный стих утверждает однозначно, что не может быть утвердившимся разум, если человек не занят в этом связующем процессе буддхи-йоге, который есть очень высокая ступень, ибо предполагает начало служения Самому Богу-Отцу на Земле, Богу Кришне, минуя все остальные религии. Иначе, человек не сможет счастливо мыслить, не познает трансцендентную благость высочайшего уровня, если не будет вовлечен в саму йогу, сам связующий процесс строгими и однозначными путями, данными в Святом Писании только Богом Кришной.


Но что же такое трансцендентная благость? Это духовная энергия Бога, есть Его внутренняя энергия, энергия наслаждения, энергия, которая неведома и на райских планетах, энергия, до которой надо дорасти духовно,  которая несравнима ни с какими материальными наслаждениями, не направлена на удовлетворение материальных чувств, ничего не имеет общего с о всеми известными человеку наслаждениями. Это очень глубокое и проникновенное чувство единения с Богом, энергия присутствия Бога в себе, рождающая  и мир и ответственность, как и состояние отрешенности от всего другого, энергия, которая не может быть подменена  материальными взаимоотношениями, энергия непременно возвышающая живое существо, рождающая в нем милость, любовь, мир,  и бесконечное желание служить Богу.

Истинному состоянию благости всегда предшествуют  утвердившееся совершенное знание и утвердившийся разум, также постоянное самопогружение, которое преданные называют состоянием духовного экстаза.  В этом состоянии человек полон знания, блаженства, испытывает в себе высочайший мир и духовный покой, невозмутим, проникнут Богом, знает Мнение Бога в себе, чувствует извечность связи с Высшим Отцом, которая была так долго сокрыта материей.

Только преданное служение поднимает человека на этот трансцендентный уровень, дает понимание истинного счастья, мира и полного удовлетворения. Эта ступень непременно утверждает разум, а путь к Богу делает необратимым. Человек более не может жить без Мнения Бога в себе, не посвящая любой своей деятельности Богу, он ни на мгновение не может выйти из состояния «в Боге». Только таких людей, завершающих, по сути, круговорот сансары, Бог награждает высшим трансцендентным счастьем, которому нет равных на Земле, возможным только в результате только такого пути и только из Рук Самого Творца, о котором говорят и свидетельствуют многие святые личности, брахманы, духовные учителя, также Святые Писания.


Речь также идет об абсолютном умиротворении души, о Божественной неподверженности души воздействию объектов материального мира, о независимости от гунн природы, как и рожденной ими двойственности материального мира. Но не вовлеченные в буддхи-йогу  люди, неутвердившиеся потому разумом в буддхи-йоге, как и в совершенных духовных знаниях, имеют достаточно беспокойный ум, бесконечные желания, зависимы от объектов материального мира, идут на поводу собственный чувств и органов чувств. Им неведом истинный мир в себе, как и высшая духовная благость, как и умиротворение, как и независимость от внешнего мира, ибо их  беспокойный ум вновь и вновь устремляет их в погоню за миражами, тем самым заковывая их в цепях кармических последствий, несущих и далее каждого по волнам многочисленных страданий. На это и указывает данный стих в строке «нет мира такому беспокойному». Чувства, как и ум, не воспитаны, не обузданы, вновь и вновь желают  соединения с объектами чувств. И вновь пути преодолений, иллюзий, потерь… Так, о каком же счастье истинном и непоколебимом можно говорить? К этому подводит данный стих. Но до этого понимания нужно еще дорасти, переболеть всеми видами материального счастья, познать всему цену и набить, по сути, оскомину. Но выжидать, конечно же, не следует, ибо есть в материальном мире те, кто уже готов, кого Бог и через этот стих проведет, как через открытую дверь, ему будет достаточно одной строчки, ибо все остальное Бог сделал с ним через мир материальный в достаточной мере. Готов  и Арджуна. Поэтому в следующем стихе 67 этой главы Бог еще раз предупреждает Арджуну и всех о беспокойности чувств, увлекающих за собой ум, который, если еще не утвердился в совершенных духовных знаниях, не только не может проконтролировать чувства, но и увлекается за ними, растеривая по пути и те небольшие знания, которыми уже обладал.

67. Чувства  непременно скитаются так, что увлекают за собой ум со всеми видами знаний, ум собой уносит (кидает из стороны в сторону) совершенные знания, подобно тому, как ветер из стороны в сторону бросает лодку на воде.

КОММЕНТАРИЙ.
Много раз разными путями, подготавливая Арджуну к более глубоким совершенным духовным знаниям, Бог  с разных сторон учит и наставляет Арджуну обратить серьезное внимание на взаимоотношения чувств человека и объектов чувств, ибо это серьезный и извечный камень преткновения изначально, путь вечных преодолений всех йогов, путь наибольших усилий, путь наибольших аскез, ограничений и отречений, путь очень непростой, который не обойти и не объехать, не проигнорировать.

Сама духовная сущность, душа, непременно должна научиться  управлять чувствами, удерживать их от внешних объектов только через постоянный и неизменный контроль ума, через все средства, описанные в Святых Писаниях, через путь буддхи-йоги, ибо чувства, не знающие границ, строгости к себе, ограничений и сами могут влиять на ум, и сами могут диктовать ему, требовать от него, заставлять неутвердившиеся совершенные знания приспособлять в пользу чувств, или пренебрегать ими, или, еще хуже того, выискивать пути удовлетворения материальных чувств греховными средствами. Для этого случая и предназначен данный стих. Действительно, когда человек просто пребывает в совершенных знаниях или едва коснулся их, когда  его разум не утвердился в преданном служении, как не утвердились и совершенные духовные знания, для человека существует опасность отхода от преданного служения и вновь возвращения в материальный мир к дальнейшему удовлетворению чувств через соединение с объектами чувств, поскольку он еще не достиг того уровня, той ступени йоги, чтобы уметь подчинять себе свои чувства. Это означает, что он был нетщателен в своем духовном пути, не был достаточно усерден и старателен, пренебрегал указаниями Святых Писаний, не имел достаточных качеств, которые бы сделали его духовный  рост необратимым.


В этом стихе снова используется сравнение, чтобы через образное мышление увидеть суть опасности, как и путь преодолений. В стихе сказано, что чувства непременно, «хи», скитаются, т.е. находятся в постоянном движении, возникают независимо от  неразвитого еще духовно ума, опережают ум в поисках наслаждений, понуждая его мыслить материальными категориями в пользу материальных чувств. Так человек испытывает влечение к изысканным или мясным блюдам, устремляется к  неупорядоченным половым связям, вовлекая все органы чувств ко всему, что предлагает технический прогресс, дабы общаться, увидеть, услышать, использовать в плане только удовлетворения себя и своих привязанностей, не обращая  это на служение Богу, не посвящая Богу. Глаза и уши только и поспевают в этом материальном мире привлекаться и наслаждаться то одним, то другим, по сути, предназначенным Богом для более слабых, еще достаточно материальных людей, для которых эти цацки есть пока смысл и цель жизни, несущий свое понимание, как и свое развитие, как и свои преодоления, и для начавших путь духовный это