45.БХАГАВАД-ГИТА ВСЕМ. ГЛАВА 4. БОЖЕСТВЕННОЕ ЗНАНИЕ. СТИХ.40-42.

45.БХАГАВАД-ГИТА ВСЕМ. ГЛАВА 4. БОЖЕСТВЕННОЕ ЗНАНИЕ. СТИХ.40-42.

40.Не имеющая знаний (совершенных), а также сомневающаяся душа падает. Ни в этом мире, ни в следующей жизни нет счастья для сомневающегося.

КОММЕНТАРИЙ.
Бог, конечно, не объясняет Арджуне все тонкости, всю скрупулезность и осторожность в Своей работе над человеком (исходя из уровня ступени развития Арджуны на данный момент), когда ведет его к совершенным духовным знаниям. Этот стих лишь показывает видимое человеку следствие его невежества, за которым непременно следуют сомнения,  являющиеся причиной страданий.

Однако, следует знать и другое. На самом деле, причины для сомнений человека всегда естественны, имеют глубокие корни, увязанные с личным путем каждого, и не являются основанием для Бога упрекать в этом человека, ибо рождаются естественно в пути материального и духовного развития,  и Волею Бога, как и Планом Бога, вместе с человеком преодолеваются, какого бы уровня они ни были, как бы ни проявлялись, как бы человек в глазах других ни казался падшим или невежественным.

Бог никогда не отступает от человека, не отличает его от других и ведет неумолимо и точно именно к совершенным духовным знаниям, используя и давая сомнения, как необходимый атрибут постижения Истины, ибо сначала в человеке должно быть сомнение, имеющее реальное основание, посеянное в нем Богом через мысль, дающее вопрос и направляющее к поиску ответа, что требует постижение знаний духовных, ибо вопрос всегда свидетельствует о том, что еще не полон багаж, чтобы этот вопрос исчерпать своими резервами, что есть опыт и знания.


К Высшим духовным знаниям, к преданному служению Бог ведет человека разными путями, не одну жизнь, то приближая, то удаляя от совершенных духовных знаний. В одной из жизней будущий преданный может коснуться совершенных духовных знаний едва, услышав их (маленькую толику Высшей Истины) от знакомого, друга, соседа, преданного, своего ребенка, родственника, кратковременного общения с преданными, и этим в этой жизни знакомство с этими знаниями заканчивается (ну, разве что на уровне мысли Бог напоминает через память  или внешние события и средства информации), рождая в человеке определенное положительное или отрицательное отношение к этим знаниям, но пока без глубокого переживания и проявленной в этом направлении активности.

Порою человек всю жизнь как раз таки бывает враждебно настроен к носителям этих знаний, и сам того не подозревая, даже мысля негативно, медитирует сознательно и неосознанно  в этом направлении, будучи привлеченным Богом в соответствии со своими качествами и Планом Бога на человека. В следующей жизни человек может Милостью Бога несколько глубже вникнуть в суть этих духовных знаний, почувствовать для себя в них что-то родственное и привлекательное (ибо это чувство легко рождает медитация  из  прошлой жизни, пусть неосознанная и недружелюбная). Бог сталкивает человека с совершенными духовными знаниями в более приемлемой и подходящей обстановке, через преданное служение других, через наставления духовных учителей и преданных, узнает регулирующие принципы данного направления религии, формы поклонения, начинает делать самостоятельные шаги в этом направлении. В следующей жизни человек уже может прочитать, скажем, всю Бхагавад-Гиту, почувствовать интерес к изложенным здесь совершенным духовным знаниям и начать попытки в чем-то себя ограничивать, называя себя другом преданных или преданным. В следующей жизни он может начать путь с  регулярного посещения храма, имея свои сомнения, согласия и несогласия, что имеет место и для преданных достигших немалой реализации. И только в новой жизни, освоив азы этого религиозного направления и этих совершенных духовных знаний, достигнув подходящие качества, человек может быть рожден и в достаточно благоприятных условиях, имея внутренние и внешние возможности начать осознанный и непростой путь преданного служения Богу Кришне.

Таким образом, пока человек идет к пути преданного служения, к пути, когда Бог станет давать ему совершенный духовные знания во всей полноте, когда качества и обстоятельства не будут ему препятствовать, он ни одну жизнь  готовится Богом, развиваясь материально и духовно через всевозможные другие религиозные конфессии, достигая необходимые качества и постоянно находясь в пути вопросов и ответов, сомнений и выбора, согласий и несогласий, таким образом касаясь совершенных духовных знаний и отвергая их, и вновь и снова, проходя через немалый внутренний труд. И он будет сомневаться и через это взращивать те качества, без которых ум и строки не поймет и не приемлет в Бхагавад-Гите, основе совершенных духовных знаний. Поэтому, путь сомнений ни есть путь назад, но есть путь вперед, изначально. Сомнение ни есть отказ, даже если таковым выглядит, но есть самоконтроль своей готовности, автоматически требующий знаний и тяготеющий к ним. Сомнения – это также работа иллюзорной энергии Бога, дающей человеку понимание о его свободе выбора, ибо так понимая себя, человек более активен, заинтересован и устойчив в выборе (который за него на самом деле уже сделал Бог, ведя его). Несомненно, выбор будет верным, когда человек уже готов, когда вопросы поставлены, а разум указывает, что ответы только в совершенных духовных знаниях. Поэтому, Бог дает размышлять, выбирать, планировать, всегда при этом находясь во внутреннем диалоге с человеком и направляя его и в сомнения и вне, но средствами Божественными, что есть практика йоги.


Только так, шаг за шагом, через страдания и так называемые падения Бог раздвигает невидимый горизонт человека, наделяя его той мудростью и опытом, которые позволяют остановить разум на тех духовных знаниях, которым духовная сущность человека перестает сопротивляться, ибо уже беспрекословно приемлет их своей ступенью и своими качествами.

Но, а пока человек все еще колеблется, сомневается, он только в пути, и Бог работает над ним. Путь его пока не направляем совершенными знаниями, дающими на все ответы, он еще не устранился от привязанностей, а потому автоматически является задолжником трех видов страданий, о чем и сказано в этом стихе. Это путь всех.


41.Тот, кто практикой йоги отказался от плодов кармической деятельности, отрезав знанием все сомнения, кто погружен в себя, его работа не связывает, о, Дхананьджая.

КОММЕНТАРИЙ.
Главная цель, которую должен ставить перед собой человек, начавший путь освобождения, это достижение независимости от любой исполняемой работы, не привязанности к плодам, исполнение ее как жертвоприношение Богу, исполнение ее так, как свою деятельность исполняет Сам Бог. Но сделать работу бездействием, акармой, будучи занятым в ней, возможно, как неоднократно выше указывалось, сжиганием ее огнем совершенных духовных знаний. А этот процесс сжигания любой деятельности входит в  практику карма-йоги, направленной на отречение от плодов и привязанностей в работе, посвящая ее Ягйе, как жертвоприношение.


Именно совершенные духовные знания могут направлять человека в этом пути, указывать конечную цель, как достижение отрешенности, и средства, как огонь, сжигающий объекты чувств на огне чувств и чувства на огне ума, а также непременно направлять к исполнению избранного жертвоприношения, чтобы получить Милость Бога в виде утверждения в совершенных знаниях, что и влечет за собой практический результат, как успех в пути отречения, автоматически исключая какие бы то ни было сомнения.

Именно совершенные духовные знания, которые заставляют человека постоянно самоуглубляться, позволяют изнутри видеть этот успех, чувствовать его в преображенном понимании и с радостью констатировать и оценивать в себе новую энергию отрешения, которой можно наслаждаться. Именно совершенные духовные знания дают устойчивое чувство не подвластности материальному миру, свободу от него в любой ситуации, независимость своих чувств, ума, разума. Т.о. цель, состояние отрешенности может быть достигнута только через духовные знания, которые поясняют человеку, как надо исполнять избранную йогу, уничтожая сомнения через достигнутые результаты, изнутри позволяют человеку обозреть результат своего духовного пути, и только духовное знание в итоге есть причина, которая делает человека несвязанным своей работой, а значит, идущим путем отречения к освобождению. Но, а цепочка результата выглядит так: совершенные духовные знания – практика йоги – погружение в себя – уничтожение сомнений – независимость от работы и любой деятельности – достижение состояние отрешенности – освобождение.


Таким образом, совершенные духовные знания лежат во главе угла, решая многие вопросы на пути к Богу. Этот стих также играет подготовительную роль к более углубленному пониманию карма-йоги, которая будет рассмотрена в следующей главе, акцентируя внимание  на пути достижения совершенных духовных знаний, которые единственные могут укреплять человека в его духовных намерениях и усилиях, постепенно сметая на нет все вопросы и сомнения, особенно на первых этапах пути, как отголоски невежества и влияния знаний материальных, как и материального опыта, которые уже свою роль отыграли, и которые теперь лишь могут являться для идущего камнями преткновения, т.к. человеку пора мыслить другими категориями, целями и идеями.

Из этого стиха следует вынести первоочередную роль совершенных духовных знаний: отказ от плодов кармической деятельности, уничтожение сомнений, погружение в себя.  Но все это происходит одновременно, постепенно, индивидуально и никогда не достигает результат на сто процентов, ибо это путь постижения Бога, который продолжается и за пределами материального мира и материальных отношений. Поэтому, и сомнения в той или иной форме, но Бог дает живому существу даже относительно цели и средств, ибо это и есть также двигатель духовного развития, и это надо понимать всегда. И именно благодаря сомнениям  человек во многом извлекает опыт, идет путями разных йог и духовных практик и неизменно черпает ему предназначенное, и неизменно пробивает себе путь самыми разными направлениями и усилиями к карма-йоге. Поэтому, любой сомневающийся не должен быть осмеян, какого бы уровня сомнение не овладевало им. Это – его путь, его поиск и личное, пусть неосознанное,  сотрудничество с Богом, в котором Сам Бог привлечет тех, кто разъяснит, но в нужном месте и в нужное время и подходящим человеком. Это надо понимать, тем расширяя мысль до Божественной, и тем доверяя Богу.


Однако, с Арджуной Бог говорит без особых пояснений, более разграничивая в его сознании вещи, как подходящие и не подходящие, ибо при слабых уровнях сознания тонкости Божественной работы человеку невозможно понять, отводят от Божественной цели, ибо уводит человека в иные размышления, не делая акценты на главном. А главное на данный момент для Арджуны – увидеть в сомнениях «зло», т.е. то, с чем надо бороться, а в совершенных духовных знаниях – «добро», само средство. Но современный человек может мыслить гибче, а потому глубже и шире и через это развиваться. Поэтому, очень многие