воспринимать сколько-нибудь серьезно, но обращаться только к Богу в себе, стоять на этом неизменно, этим жить, этим поддерживая свое существования, только так решая вопросы всех порядков и только в такой согласованности обуславливать свой успех, как и продвижение в дхйана-йоге.
Занимающийся медитационной йогой, не должен торопить события, но твердо и неотступно с приходом нового дня в определенное время начинать практику йоги. Должно настораживать, если йог начинает исполнять практику йоги с нежеланием. Однако, это можно и нужно преодолеть через умственный процесс. Но надо, также, не забывать, что практика йоги будет желаема, если человек будет к ней готов, т.е. если также в другое время он будет трудолюбив, посвящать любое свое дело Богу, не станет привязываться к плодам своей деятельности, также будет контролировать ум и чувства все двадцать четыре часа в с сутки. Тогда такого человека можно считать достаточно готовым к практике йоги медитационной, и эта практика станет для него духовной радостью, истинным удовлетворением, привнесет смысл в жизнь, даст понимание сути этого связующего процесса с Богом, как и более конкретную цель.
Медитационная йога в уединении будет лишь продолжением или другой формой йоги, которой он будет заниматься фактически непрерывно, находя в любом деянии, в действии и бездействии связь и диалог с БОГОМ в себе. Но для достижения результата в любом случае надо, опять же, прикладывать усилия и шаг за шагом приближаться к успеху, даже если Бог будет искушать мыслью, или отводить, давая нежелание, лень, неудовлетворение, сомнения.
На какое оружие может рассчитывать йог, чтобы устоять, не усомниться, не отказаться от практики йоги и вовремя направить себя в нужное русло? Этим стихом Бог Указывает на это оружие. Это - разум.
Разумом следует взять в союзники твердость и решительность. Но как? Разум - это совместное оружие духовной сущности, живого существа, и Бога.. И только Бог даст нужный разум в нужное время, если будет удовлетворен живым существом и его усилиями. Духовная сущность, заработавшая этот лучший разум, через разум дает уму нужное направление мышления. Именно разум (в любом отклонении) твердо говорит уму - "нет", где это надо сказать; разум направляет ум на Бога, на все, что связано с Богом, разум входит в память, беря оттуда совершенные духовные знания и через них видит благоприятное и неблагоприятное, отклоняя все, что мешает медитации, разум отводит, видя дальше ума, ум от чувств, дает им оценку, отправляя их влияние на огонь чувств, что есть терпение, и на огонь ума, что есть их усмирение путем рассуждения. Разум смотрит на все предложения ума, просеивая их через духовное сито, не категоричен, но спокойно отвергает неразумное и материальное. Разум вовлекает духовную сущность в духовное мышление и сосредотачивает ее внутри себя.
Разум сам (имеет такую способность) контролируется духовной сущностью, через разум духовная сущность контролирует ум и весь процесс йоги.
Но куда в себе следует направлять ум? В сердце? На уровень груди? На уровень мышления? В память? Просто внутрь себя? На Бога в себе? Многое зависит от цели, которую поставил перед собой йог. Желая умственного, на уровне слов общения с Богом, йог может прислушиваться к своему уму, заранее зная, что через ум можно говорить с Богом. Сосредоточенность при этом происходит в себе, но на уровне головы, верхней ее части и внутренний взгляд ниже не опускается.
Когда человек хочет почувствовать энергии Бога на уровне головы без мыслительного процесса в виде волн, испытать состояние духовного транса, он как бы приостанавливает, устраняет мыслительный процесс неким внутренним заслоном, командой, просьбой к Богу дать этот уровень энергий, сосредотачивается, опять же, на уровне верхней части головы и как бы синтезирует в себе эти энергии, которые начинаются с уровня макушки, постепенно охватывая всю голову, дают легкое и усиливающееся состояние головокружения и предобморочного состояния или состояние транса, отдаленно напоминающее состояние человека после рюмки хорошего вина; так йог оставляет мыслительный процесс и сосредотачивается просто на уровне верхней части головы, улавливая желаемое состояние, испытывая чувство отрешенности и воспринимая этот процесс, как проявление Бога в себе через Божественные энергии. Движение волн может то усиливаться, то ослабевать, вызывать некое сияние в глазах, ослабляя дыхание, доставляя йогу немалую радость и удовлетворение, ибо это уже есть успех в йоге, поскольку он достоин, и Бог показал ему свои энергии.
Желая почувствовать энергии Бога на уровне груди, йог должен в этой части тела сосредоточить свое внутреннее внимание и насладиться этим нектаром, который недоступен материальному человеку. Сосредоточившись в сердце, йог может испытать энергию чистоты, умиротворения, любви к Богу и услышать великолепие Божественной Любви к себе.
Иногда чувства йога настолько обостряются, что он может долго плакать, находясь в сильнейшем потрясении от такого соприкосновения с Богом, от реального присутствия Бога в себе, в результате чего человек очень сильно меняется, становясь в большой степени духовным.
Также, сосредоточившись на своих руках или ногах, или какой-то части тела, можно увидеть независящее от желания йога движение этой части тела, или как бы горение этой части тела, тяжесть в этой части тела, бесчувственность, может как бы сама подняться или опуститься рука. Ноги, если человек идет, могут сами выбирать направление, сворачивать, может появляться слабость в теле или иметь место усиленная активность... Все это никак не связано с психическим состоянием человека или с его желанием, не зависит ни от каких-то внешних факторов. Йог начинает видеть то, что необъяснимо для людей материальных и считается отклонением, начинает видеть проявление Бога в нем, а отсюда - в каждом. Бог показывает это человеку с определенно направленным уже умом, достаточно осторожно, в уединенном месте или незаметно для других. Так, йог, абсолютно осознавший это и хранящий это в себе, как сокровенное духовное знание, становится сверхчеловеком еще будучи на Земле, и, надо знать, что ни один маг, или так называемый колдун, экстрасенс, претендующий на признание себя по мистическим способностям выше других, не является такому йогу ни в чем соперником и хотя бы потому, что видит причиной себя и ставит перед собой другую цель, как и не знает истинной причины и следствия, а йог, в отличие от многих и многих, начинает видеть во всем абсолютно только Бога.
Только йог может ответить на вопросы, касающиеся потустороннего, только йог, он же праведник, может испытывать сияние исходящее из собственных глаз, может видеть невидимое, обонять разные запахи, которым, казалось бы, нет причины и источника, может слышать то, что неуловимо для других, испытывать на своем теле касания, или внутри себя чувства, не имеющие аналогов в чувствах материального человека, так же чувства близкие к сексуальным, но не сексуальные.
Также может, сосредоточившись на своем желудке, достичь состояние сытости или голода, видя и понимая во всем этом проявление Бога, через эти энергии. Только йог чувствует направление мыслительного процесса другого человека, видя посредником во всех этих чувствах только Самого Бога, не приписывая себе эти возможности и собственно не привлекаясь ими, но зная, как работает Бог и удовлетворяясь только этим пониманием.
Все эти открытия и откровения даются Богом человеку только с одной целью - для достижения Всевышнего и даются лишь на определенной стадии духовного развития. Однако, идущему путем медитационной йоги надо понимать, что йог достигает и того уровня, когда энергии Бога могут легко проявлять себя и без непосредственного уединения и становятся помощниками человека буквально на каждом шагу, во всем.
Йог становится всезнающим и потому в очень большой степени отрешенным, не входящим ни в какие человеческие игры, не ставящим никакие цели, но полностью живущим только Богом и всем, что с Богом связано. Его же обретенные качества становятся для него естественными, он ими не бравирует, не желает себе почета, преклонения, да и много об этом не говорит. Многоопытный, постигший неявное, зная, как работает над каждым Бог через Свои многочисленные энергии, зная будущее других людей, он не предсказывает, не поучает, не предупреждает, но может только отвечать на вопросы, поскольку хорошо знает то, что каждого ведет Бог, как и методы Бога, и что каждый проходит через те ошибки, которые его и научат и которые не обойти, если человек на слабой ступени, и которые предсказывать не следует.
Все эти совершенные понимания и духовные знания йога становятся нужными только ему, а внешне он может быть занят деятельностью на благо других живых существ, но отличаться чистотой мышления, скромностью в быту, не многословием, доброжелательностью, умеренным аскетизмом.
Не следует начинающему йогу или йогу, еще не достигшему успех, просить у Бога неких мистических проявлений в себе. Необходимо быть терпеливым, трудолюбивым и ставить другую цель - достичь Бога в себе и приблизиться к Богу по качествам. А это достаточно нелегкий и долгий путь. К тому же, Бог в разных йогах проявляет Себя не одинаково, достижение Бога каждым йогом уникально и неповторимо. Это надо знать и просто быть усердным и терпеливым, шаг за шагом приближаясь к своей духовной цели.
26.В чем бы ни становился ум возбужденным, по природе изменчивый и неустойчивый, с тех пор, управляя им, следует ставить его в себе под контроль.
КОММЕНТАРИЙ.
Этот стих утверждает, что даже самый незначительный мыслительный процесс, который независимо от воли или желания человека начинает проявляться, следует ставить в себе тотчас под контроль. Как это сделать? Можно просто, не прислушиваясь к мысли, не входя в нее, но, зная ее неблагоприятное для себя направление и влияние, как бы отвести ее некоторыми внутренними, принадлежащими духовной сущности для этой цели энергиями, некоторой внутренней стеной, оградой и удерживать ее и себя от проникновения, как и от считывания, как и устраняя себя от неминуемой ответной реакции; проще говоря, не идти на диалог со своей мыслью, игнорируя любой контакт с ней, как вредный для себя и связующему процессу.
Так делают на первых порах многие медитирующие йоги. Однако, опытный йог ни один раз замечал, что мыслительный процесс необходим, даже очень слабый, крайне необходим живому существу, есть еще одно его как дыхание, жизненно-важный и фактически неотъемлемый, как и не удалимый, а также неослабный процесс по настойчивости своего проявления и требования внимания к себе. На самом деле, это достаточно естественно, ибо ум - это Сам Бог, одно из проявлений Бога в процессе воспитания и развития живого существа, непременное средство Бога воздействия и Управления, связь непосредственная с любым живым существом, которую можно приостановить лишь иллюзорно, едва, Милостью Бога.
Мышление будет всегда, на всех уровнях и стадиях развития живого существо, как его неотъемлемое качество, и в
