не осуждение. Но, а в период такого перехода преданному ничего не остается делать в самые тяжелые периоды соблазна, как следовать Воле Бога в себе, ибо, чтобы утвердить преданного, Бог требует борьбу, соблазняя, искушая мыслью, в результате чего человек вынужден бросать возбудившиеся чувства на свой ум или сжигать чувства на огне чувств, т.е. решительно, с великой надеждой и упованием на Милость Бога практиковать преданное служение, согласно ст. 60 гл. 2, когда чувства на пределе и требуют удовлетворения от материальных источников.
Согласно Святому Писанию, их, эти чувства отправляешь к уму, а он поясняет душе через разум, как на это смотрит Бог, и что на этот счет говорят совершенные духовные знания Писаний, рекомендуя лучшие пути преодолений. Но, а преодоление исполняется только методикой преданного служения, религиозными запретами, сильнее которых нет, молитвами, контролем ума, желаний, чувств, терпением, очищением существования... Здесь много средств и причем достаточно убедительных и действенных. Но силы и понимание дает Бог тем, кто старателен, добродетелен и аскетичен. А также, непременно, поклоняется Всевышнему.
Так следует воздерживаться и идти дальше, ставя себе Милостью Бога новые задачи, ограничения и запреты. В этом случае говорят, что чувства сжигают на огне чувств или на огне ума. На огне чувств – терпят, на огне ума – объясняют через совершенные знания Святых Писаний, следуя в себе Воле Бога. Но почему объекты чувств столь опасны, об этом сказано в ст. 62-63 гл. 2. Здесь не прибавить, не убавить. Читай. Одно скажу. Преодолевший достигает Великую Милость Бога и значительно утверждает свой разум в Боге.
Ученик.
А если человек не вовлечен в буддхи-йогу, может ли он иметь утвердившийся разум?
Учитель.
Утвердившийся… в чем? Ведь, можно утвердиться разумом только в буддхи-йоге. Утвердившийся разум смотрит всегда только в одну сторону – на Бога. Любое другое направление делает ум и разум многоветвистыми, беспокойными, абсолютно зависимыми от материального мира. Такой разум не имеет в себе опоры, кроме иллюзии, не имеет в себе мира, ибо вечно идет на поводу бесчисленных желаний и вожделений, и бесконечно зависим от условностей материального мира, втягивающих в извечные материальные игры и роли, ставя на службу чувствам тела.
Такой разум и ум не могут контролировать эти чувства, ибо ум не опирается на Волю Бога, на совершенные духовные знания, но устремлен в поисках материального счастья, делая желания безбрежными и неутомимыми. Это, также, Волею Бога развивает человека многочисленными преодолениями, ведет к религии, но это не религия, не преданное служение, но План Бога на творение, насильственно с помощью кнута и пряника ведущего к религии. В таком пути утвердившегося ума и разума еще нет, ибо велико поле желаний и его предстоит перепахать основательно, чтобы здесь набить оскомину и задуматься о том, что все приходящее, что ничего в итоге не приносит полного и окончательного удовлетворения, как и освобождения от пут страданий материального мира.
Разум и ум материального человека не могут контролировать чувства, ибо душа над таким умом и разумом не работает, не контролирует, но идет на поводу, соблазняясь посулами иллюзорных энергий Бога и так устремляясь к греховной деятельности, которую Бог выкорчевывает последствиями греховной деятельности, подводя шаг за шагом к религии и переосмыслению. Но это еще не контроль ума и чувств, не утверждение разума, а зачатки.
Человек, управляемый материальными чувствами, напоминает лодку на воде, которую ветер бросает из стороны в сторону вместе с умом, разумом, желаниями… ст.67. гл. 2. Поэтому, следует утвердиться в знаниях через практику преданного служения. Они утвердят разум и т.о. можно будет контролировать ум, а контролируемым умом – чувства, ст. 68 гл. 2. В таком случае, преданный становится не игроком в материальном мире, а наблюдателем. Наблюдателем чужих игр и ролей, а сам – становится преданным Бога Кришны, не зная другой цели, направления пути, смысла, интереса.
Ученик.
Прости, учитель, но мне не очень понятно то, что говорится в стихе 69 гл. 2 о тех, кто может контролировать свой ум.
Учитель.
Но здесь – аллегория. Не следует понимать буквально, но немного напрячь ум. Возьми первую часть, сказанного Богом Кришной: «Что ночь для всех живых существ, в том бодрствует самоконтролируемый…». Ночь – темное время суток, когда едва видны очертания предметов. Это понятное явление природы. Оно не сложно для восприятия. Это – опыт человека. Это – не подлежит сомнению. Но в нашем случае под ночью следует понимать ни само природное явление, а вопросы бытия, на которые человечество ищет и не может найти ответы, или отчасти, едва… Видны примерные нечеткие очертания в уме, но не более. Данная часть стиха утверждает, что те вопросы, которые для материальных людей непостижимы вследствие их невежества, они достаточно понятны человеку, который контролирует свой ум. Бодрствовать здесь означает не быть в невежестве, «не спать», видеть то, что не видят другие, понимать через духовные знания и духовную практику, будучи с Богом Кришной на связи, получая необходимую информацию на предмет мироустройства изнутри из Рук Самого Бога. Это происходит вследствие практики преданного служения, направляющей на контроль ума, через него на контроль чувств, что ведет к утверждению ума, разума, что делает человека неподвластным иллюзорным энергиям Бога, но позволяет видеть вещи, как они есть и быть на связи с Богом непрерывно, получая из Рук Всевышнего абсолютную информацию. Такой человек, неподвластный гуннам материальной природы, не вовлекающийся в материальные игры и роли, не привязанный к объектам материального мира, удовлетворяющим чувства, такой человек, преодолевший двойственность, видит лишь единственную всему причину, Причину Всех причин – Самого Бога, Высшего Управляющего материальным миром, от Которого все исходит, Кто все поддерживает и во всем присутствует Своей Волей и Планом.
Имея с Богом в себе связь, такой человек более точно, чем другие, знает Мнение Бога и неукоснительно следует ему, тем не награждая себя многочисленными ошибками и последствиями греховных деяний. Видя Бога в каждом и все в Боге, он знает, как все Управляется Богом, и никогда не обращает свой взгляд к тем, кто послужили для Бога средством, ибо их воля ничтожна, но греховные и неразвитые качества позволяют. И там, где другие идут на поводу иллюзорных энергий Бога и не видят другой причины и объяснений событий, самоконтролируемые видят все легко, сразу, без иллюзий, пребывая в знаниях достаточно высокого порядка.
Теперь возьмем другую часть утверждения: «… В чем все живые существа пробужденные, то ночь для видящего истину мудреца.». И здесь на ту же тему. И снова не следует воспринимать текст буквально. Речь идет о следующем. «В чем живые существа пробужденные…» - следует понимать: в чем живые существа знают ответ, уверенны, что это именно так. Так вот такие вопросы есть ночь для видящего, т.е. в этих вопросах самоконтролируемый видит более глубокую суть и так трактовать, как материалисты, не взялся бы. Имея более широкое сознание и божественный разум, самоконтролируемый далек от упрощения вещей и событий, ибо знает, что в Боге все неординарно, никак не лежит на поверхности, имеет все глубокие корни и уходит в необозримое человеком будущее. Любое материально знание есть лишь очень малый срез причин и следствий, как и явлений всех событий, как бы они тщательно не были описаны. Но материалист и не может копать глубже, а берет в силу своей неразвитой природы то, что на поверхности, но и здесь непрерывно ошибаясь и набивая шишки. Здесь даже невозможно говорить о видимой части айсберга и необъятной глыбе под водой, ибо и верхушка айсберга взмывает в небеса, не зная там границ и глубины. Самоконтролируемый и в самом простом легко усомнится, ибо Бог – Непостижим и дела Его – сокрыты…
Т.е. пойми правильно. Тот, кто занят буддхи-йогой, во многом мыслит иначе, видит иначе, понимает иначе. И не просто иначе, но правильно. И если не знает ответ, то знает, Кто Знает, от Кого. И этим исчерпывает многое. Такой человек достигает, благодаря преданному служению, высочайший в себе мир, но не материальный – духовный. Здесь также всегда штормит, но иначе, благостно, в великом сотрудничестве с Богом, в пути духовной реализации и созидании божественных качеств. Такой человек всегда находится в состоянии духовного удовлетворения, освобожден от изнуряющих цепей материального мира и его условностей, игр и ролей, от материальных желаний, вожделений, чувств, ибо всегда автоматически контролирует свой ум, разум, желания, очень строго все просеивает, оставляя только то, что благоприятно для преданного служения и может удовлетворить чувства Бога Кришны.
О разрушительной силе желаний Бог Говорит в ст. 70-72, но здесь следует знать, что нельзя осуждать материальный мир за материальные желания, ибо и это есть творение Бога, инструмент Бога, направленный на развитие живых существ, а также способствующий развитию качеств человека, как и проявлению этих качеств, что крайне необходимо в процессе его воспитания и духовного становления в процессе преодолений и достижений. Каждого Бог ведет индивидуально, каждому дает свои желания и свои средства достижения цели, и с каждым Бог эти желания исчерпывает, давая по пути опыт, материальные знания, корректировку своих амбиций и претензий, так постепенно перестраивая мысль и внутренние устои человека, переводя их на рельсы духовного самосознания и проявления, как и духовных желаний, что и послужит в дальнейшем религиозному пути и хорошему усвоению требуемых религиозных норм. ( На этом закончено обозрение первой и второй главы диалога по «Бхагавад-Гита всем». Продолжение следует.)
| Помогли сайту Реклама Праздники |