умиротворение, возмущение, внутренний бунт, чувство долга, обязанности, гордости, гордыни, самоуверенности, жестокости, непримиримости, алчности, жадности, печали, горя, страстного желания, похоти… Эти энергии надо переживать, некоторые терпеть, некоторые сжигать на огне ума и чувств. Эти энергии очень непросты, очень индивидуальны, непременно неуправляемы (кроме йогов), также, что называется, на фоне этих энергий человек может быть и неуправляем, рваться в события и здесь терпеть последствия греховной деятельности в силу неразвитых качеств, которые не могут удержать вследствие и неразвитого ума. Пока человек внешне бездействует, в его голове, в его груди орудует его несовершенство, зовя на подвиги, на деяния разных направлений, но и вынашиваются мысли добродетели, терпения, устойчивости к стрессам.
Мысль отправляется по всем возможным лабиринтам, по своей и чужой судьбе, отправляется в прошлое, будущее, возвращается в настоящее, сопоставляет, оперирует, противостоит, извлекает, планирует, возбуждает новые чувства и желания, мечтает, сожалеет, требует, ищет выход, берет за основу, обращает внимание, вдохновляется, сникает, заостряет, советует, критикует, возвращается, вновь и вновь обозревает, взвешивает, подытоживает, извлекает рациональное и просматривает иррациональное, как вариант. Все это проистекает в лежащем, дремлющем, неподвижном внешне состоянии, неподсудное, невидимое, не проницаемое для других глаз, мнений, желаний… Все это те рельсы, которые незримо переводят практику в опыт, а опыт в практику. А в итоге – деяния, знания, новый опыт, новые качества.
Таким образом, бездействие есть работа внутреннего предприятия, некоторого закрытого заведения по переработке всех данных в неизменном котле Божественных направляющих энергий, ибо весь этот внутренний процесс в каждом непременно организовывается Богом и проводится с Богом, в Его присутствии и нужном направлении. Если Бог Укажет, мысль пойдет в одном направлении, если Укажет иначе – в другом. Сколько надо – столько и будет меняться мысль, акценты, весь этот внутренний процесс, под непременным влиянием Божественных энергий, усиливающих, ослабляющих, удерживающих, но всегда безошибочно настраивающих человека на тот внутренний труд, который необходим в процессе данного этапа развития человека.
Это внешнее бездействие – важнейшая и неотъемлемая часть развития каждого человека, каждого живого существа. Нет ни одного живого существа, которое бы этот процесс миновало. Но каждому -непременно, постоянно, на протяжении всей жизни, каждой жизни, в любом возрасте, в разных вариантах… Это – двигатель души, ее инструмент развития, выживания, удовлетворения.
Таким образом, душа всегда в действии, как бы ни показалось – и во сне, и бодрствуя, и когда дремлет, и на работе, и дома, и в других местах. Бездействие для нее фактически Богом не предусмотрено. И в то же самое время сама она ничего не делает, но с Богом в себе. Бог в ней, делает с ней и делает за нее, однако, ни на мгновение не оставляя ее одну, без дела.
Душа постоянно в себе сосредоточенна, мыслит, изыскивает и пр. пр. Поэтому душа непостижима. Невозможно понять, что в данный момент ей говорит Бог, какими энергиями окрашивает этот диалог, на что обращает внимание, в чем заставляет страдать на уровне тела и мысли, что надо ей теперь пережить, а что потом, какой она сделает вывод и сделает ли на данный период. Увидеть это невозможно. Не разгадать, не постичь мистическими приемами. Это – таинство. Это знает только душа и Бог. И никто более. И даже если душа захочет рассказать, Бог не даст в полной мере. Ибо Бог памятью и речью и мыслью ограничивает то, что есть тайна, что есть только между Богом и душой. У других – свое.
Но труд Бога над душой виден отнюдь не всем. Чтобы постичь это, надо быть преданным Бога Кришны. Чтобы в этом направлении развить духовную мысль, этому должна предшествовать великая духовная практика, преданное служение. Но кто это знает, видит, такой человек считается разумным в человеческом обществе, ст. 18 гл. 4. Такой разумный человек (ст. 19 гл. 4) уже не стремится удовлетворять свои чувства, не привязан к работе, не считает себя создающим и распоряжающимся, также, не считает, что работа превыше всего, а потому не связан ею, но рассматривает работу, как свой долг, также, как средство практического отречения через не привязанность к плодам любой своей деятельности. Говорят, что так исполняя работу, с таким пониманием, работу сжигают огнем знания, ст. 19 гл. 4. Исполнение работы с таким пониманием переводит ее на уровень позволительной Богом. Но работа, исполняемая с другим пониманием, привязывающая к плодам деятельности, рождающая зависимость от работы, считается кармической деятельностью, т.е. запрещенной, ибо в такой работе человек считает производящим себя, не видя за всем стоящего Бога и не воздавая Богу отречением от плодов своей деятельности и тем не посвящая любую работу Богу Кришне, ст. 17 гл. 4. Таким людям, связанным работой, Бог говорит, как надо, как следует работать и какие при этом проявлять качества (ст. 20-23 гл. 4), подчеркивая, что работу следует выполнять не только как долг, но и как жертвоприношение, ст. 24 – 25, гл. 4. О жертвоприношении сказано в ст. 25-33 гл. 4.
