Он, например, говорит, что в философии следует прислушаться к совету Дельфийского оракула, как это делал Сократ, прочтя воззвание: «Познай себя». В связи с этим наш мастер философии говорит:
«Человек есть микрокосмос, углубляясь в который, то есть, войдя в маленькое, мы можем где-то вынырнуть, на каком-то его уровне, в большое… Шаман, как вы знаете, пляшет и уходит в себя, а потом, после своего шаманского путешествия, выныривает с какой-то истиной или предсказанием».
Может показаться, будто наш философ решил поговорить на отвлеченные темы. Как вы помните, похожим образом действовал Сократ, когда задавал вопросы, в которых было трудно угадать, куда он клонит.
Поясняя трюк шамана, наш философ сообщает, что шаман добывает нужную информацию вовсе не из самого себя, а из сферы трансцендентального. Надо сказать, философам очень нравится рассказывать об этом «трансцендентальном», хотя представляют его по-разному. Некоторые даже считают этот источник знаний более надежным, чем выводы с помощью рассудка. Именно там, полагают они, только и возможна встреча с истиной. Между тем, в словаре сказано:
Трансцендента́льное — выходящее за пределы чувственного опыта. И. Кант описывал этим словом то, что предшествует чувственному опыту и делает опыт возможным. В философии термин «трансцендентный» образован от глагола transcendo — «переступаю», «перешагиваю», «выхожу за пределы».
Хороший пример трансцендентального познания дает знаменитый сон Менделеева, когда ему привиделся принцип его таблицы химических элементов. То есть, сначала ему было видение, а потом он его осмыслил. Этот феномен имеет разные объяснения, например, способностью души вспоминать известные ей истины, о чем сообщал Платон, или даже умением разума проникать в информационное поле, где хранятся все знания Вселенной. Впрочем, эффекту столь загадочного просвещения есть и вполне рациональное объяснение, где предполагается, что наш разум в силу своих творческих задатков способен создавать собственный воображаемый мир с его явлениями и образами. Отсюда ясно, что откровение или информация, полученная с помощью выхода в сферу трансцендентального, далеко не всегда оказывается истиной. Причиной ошибок в подобных прозрениях, очевидно, является неправильная картина мира, закодированная в логосе. Особенно это возможно с внесением в логос ложных знаний, сведений, представлений, выводов, полученных извне или с помощью мышления.
Считается, что после того, как физика, психология, лингвистика, социология и прочие науки, сделали своими объектами изучения темы философских раздумий, большая философия стала похожа на короля Лира, раздавшего дочерям все свое состояние. Единственное, что осталось у философии так это то самое, «трансцендентальное», на которое пока еще не покушается наука по причине неуловимости и мистичности предметов познания. Вот и наш Сократ, как видно, возлагает большие надежды на эту загадочную сферу деятельности разума в целях ответа на вопрос о происхождении философии. Возможно, это как-то связано с тем, что сам он предпочитает познание с привлечением интуиции.
«Трансцендирование – речет автор, - без разъяснения этого непонятно и само появления философии, и все последующие задачи, которые в ней возникли… Живя в природе, мы ее трансцендируем, то есть те основания, которые мы под себя «подкладываем», чтобы возникать в качестве людей, ищутся, разыскиваются через выхождение человека за свои собственный природные, или натуральные, рамки. Этот акт, это выскакивание человека за естественный, природой регулируемый ход событий, стал называться трансцендированием».
Как видите, наш философ настаивает на том, что транцендирование – это «выскакивание» человека за границы своего естества. К сожалению, так считает большинство философов. Но это большая ошибка. На самом деле, трансцендирование, одухотворение природы – естественная, природная и сущностная способность нашего разума. Ведь если разуму присущи творческие принципы животворящей энергии Вселенной, то в разуме и скрывается тайна Бога как личности, того Бога, к которому мы обращаем свои молитвы, и который способен нам помочь посредствам мобилизации способностей нашего разума. Так что, не зря существует притча о том, что Бог, следуя совету одного из архангелов, спрятался в человеке. И в этом случае стоит пересмотреть концепцию, где считается, будто разум служит человеку. Похоже, здесь мы идем на поводу у нашего коварного мышления. Думаю, все наоборот: не разум существует для человека, а человек - для разума. Однако, как же быть с тройственностью бога, на чем настаивают теологи? Тут стоит вспомнить о сыне божьем, каковым, видимо, следует считать человека мыслящего. Таковым, например, согласно библейскому мифу, был Адам, который вопреки наставлениям Небесного Отца, сорвал плод с древа познания, то есть обзавелся мышлением. Но, как известно, Христос искупил грех Адама, доказав, что и с помощью мышления человек способен вернуться к Создателю, то есть соединиться с Богом в своем разуме. Кстати, это объясняет смысл символа христианской веры, креста, где вертикальная линия соединяет земное и небесное, обозначая разум, а под горизонтальной линией, очевидно, подразумевается дополнение разума – мышление. Точка пересечения этих линий, возможно, означает сознание.
Впрочем, я не собираюсь отнимать хлеб у богословов и теологов. Я лишь утверждаю, что трансцендирование естественно для человека, это природный дар разума. Я даже готов допустить, что и животные воспринимают окружающий мир в фантастических образах. И, пожалуй, я соглашусь с нашим лектором в том, что в трансцендировании следует искать начало философии. Это выглядит тем более правомерным, что сам Мамардашвили понимает под трансцендендированием те акты, когда мы имеем дело с предметами, не существующими в природе.
«Все, что дано в мире и в природе, - учит наш философ, - дано нам в опыте, а следовательно, если я говорю о чем-то другом, значит, я говорю о том, что существует по ту сторону опыта – следовательно, сверхопытно».
Это означает, что трансцендирование – это не только экскурс, проникновение в мир духовных сущностей, созданных нашим разумом, но и сотворение несуществующих объектов и явлений с помощью нашего мышления. Казалось бы, мышление, благодаря логике, должно способствовать восприятию объективной реальности и познанию взаимосвязей существующих объектов, но на самом деле мышление создает и множит новые фантомы. Притом, будучи плодом «ничто», мышление способно творить гораздо более внеприродные, а также бездуховные, и значит, ложные сущности. Достаточно сказать, что при осмыслении чего-либо мы пользуемся понятиями, смыслами, идеями, словами, но ничего этого в природе не дано. Тем более в природе нет математических формул, научных знаний, письменности, технологий и технических средств. Тут-то и выясняется, к чему вел наш Сократ, ибо он говорит:
«Мы произошли через культуру, а не через природу, и миф закрепляет это напоминание об источниках происхождения человека в качестве человека. Мифический рассказ есть память о такого рада событиях, которые не есть конкретные события. Трансцендирование происходит на деле в бытии человека, без него нет бытия человека как человека, а язык философии содержит в себе слова, не имеющие конкретного предмета, а указующие на совершающиеся акты трансцендирования. Тем самым философия – есть учение о бытии. Бытие – это то, чего нет без трансцендирования, или без внеприродных оснований; бытием называется нечто, что есть только в сцеплении человека с основаниями, не данными природой».
Ну, скажите, стоило ли так долго крутить, чтобы дать философии столь простенькое определение?
То, что «философия – учение о бытии», нам известно из словаря. Я его привел в самом начале. И то, что «без трансцендирования нет бытия человека», тоже вполне достоверно. Но зачем же врать, говоря, будто природа не дает оснований для бытия человека? Разве возможно наше бытие вне природы, в космосе, например? И разве культура внеприродна? В мифах народа, проживающего на равнине, не может быть богов, обитающих на Олимпе. Песни, танцы, изображения животных, ритуалы и прочие искусства имеют своим источником природные объекты и явления. В конфликт с природой культура начинает вступать только под влиянием цивилизации. Также, как мышление является дополнением разума, так и цивилизация, будучи продуктом мышления, является производным культуры, и также как мышление тяготеет к отрицанию разума, так и цивилизации со временем начинает отрицать культуру, перерождает ее, трансформирует и, в конечном счете, подменяет. Вот тогда-то культура, читай: «цивилизация», и становится внеприродной.
Наконец, говоря о мифах, наш Сократ сводит их роль к закреплению в памяти неких событий, связанных с формированием человека, хотя сам же уверял, будто в мифах видит зарождение философии. А ведь мифы, действительно, содержали семена мудрости. Они давали представление о добре и зле, о героизме и благородстве, о нравственном поведении, о красоте и идеалах и т.д. Являясь произведением разума, они выражали его творческую сущность, а значит, и сокровенную истину бытия. По сути это была философия как откровение небес. Ну а поскольку, как мы знаем из учения Хайдеггера, «Дазайн порождает Дазай», то есть «творчество порождает творчество», то следует признать созидательную силу таких божественных откровений. То есть произведения разума человека и стали той субстанцией, которая, по словам самого же Мамардашвили, явилась «источником происхождения человека в качестве человека».
Однако наш Сократ, похоже, не представляет себе открытие истин без участия мышления. И потому вдруг дает другой определение философии:
«Философия – есть учение о мышлении».
[justify] Разумеется, это определение подсказало нашему Сократу само мышление. Ведь это позволяет мышлению стать в центре внимания всей философии и тем гордо возвысится над разумом, и даже игнорировать его, заняв его место. Конечно, мышление необходимо изучать. И этим занимались многие выдающиеся философы. Благодаря их исследованиям, мы знаем о диалектическом материализме, который открывает нам принципы мышления. Однако, как выясняется, этого недостаточно. Необходимо было установить роль разума в мыслительной деятельности и принципиальную разницу между разумом и мышлением. Это оказалось не так просто. Ведь для этого необходимо выяснить сущность, природу разума, его происхождение, что такое врожденные знания, какую роль
