83
Что значит Декартовское «Я мыслю следовательно я существую»? Мыслю - значит я рассуждаю, анализирую, сопоставляю, это значит я в процессе поиска истины. Следовательно мыслящий человек ничего утверждать не может, так как утверждение чего-либо – это приостановление процесса мышления по этому вопросу, а с учетом виртуальности и изменчивости, вернее квантовости нашего мироздания – ничего утверждать нельзя. Мыслящий человек всегда по любому вопросу имеет несколько вариантов, просто каждый вариант, с его точки зрения, обладает разной степенью очевидности – от весьма очевидной, до очевидной с практически нулевой долей вероятности.
На сегодняшний день есть одиннадцать уровней осознанности и в соответствии с уровнем осознанности своего сознания, каждый человек может размышлять на соответствующие темы, но с различной глубиной проникновения в ту или иную тему. Почему одиннадцать? Одиннадцать аватар Вишну, где одиннадцатая высшая – Иисус Христос. Обычный человек - это пятая или шестая аватара в лучшем случае и соответственно это характеризует возможный его уровень сложности мышления.
Для совершенства сознания человек должен пройти все одиннадцать ступеней осознанности, в любом порядке и последовательности, впитать в себя те навыки осознанности, которые в себе несет каждый уровень. Что значит рваное сознание? Человек исповедует христианство, но не способен здраво размышлять, так как уровень осознанности его соответствует лишь пятой или шестой ступени эволюции сознания и при том он не осознал ряд навыков, принадлежащим тому или иному уровню. Недостаточно исповедовать Христа, нужно понимать его учение в целом, а не выборочно, а для этого нужно обрести осознанность всех ступеней и соответствующую способность мышления. Можно быть на высшей ступени, принимать идеи Христа, но отсутствие необходимых навыков мышления низших ступеней, которые дополняют друг друга в сумме освоения всех одиннадцати ступеней, не позволят в полной мере обрести целостность сознания.
Итак, одиннадцатая глава. Данная глава посвящена восхвалению Господа Кришны и Бога Вишну, поэтому переходим к двенадцатой главе.
- Арджуна спросил: Кто более преуспел в йоге — те, кто всегда преданно служит Тебе, или те, кто поклоняется безличному Брахману, непроявленному и неуничтожимому?
- Верховный Господь сказал: Тех, чей ум сосредоточен на Моем личностном образе и кто всегда поклоняется Мне с глубокой духовной верой, Я считаю достигшими высшей ступени совершенства.
- Но и те, кто целиком посвящает себя поклонению непроявленному, неопределенному, недоступному восприятию чувств, вездесущему, непостижимому, неизменному, постоянному и неподвижному — безличному аспекту Абсолютной Истины, — те, кто заботится о всеобщем благе и, полностью обуздав чувства, одинаково относится ко всем живым существам, в конце концов достигают Меня.
- Тем, чей ум сосредоточен на непроявленном, безличном аспекте Всевышнего, очень трудно идти по пути духовного развития. Воплощенным живым существам каждый шаг на этом пути дается с большим трудом.
- Если ты не способен идти этим путем, то приложи усилия к тому, чтобы обрести знание. Однако медитация предпочтительнее, чем знание, а отречение от плодов своего труда предпочтительнее медитации, ибо человек, отрекшийся от плодов своего труда, обретает умиротворение.
- Тот, кто никому не завидует и дружелюбно относится ко всем живым существам, кто избавился от собственнического инстинкта и ложного эго, кто остается невозмутимым в радости и в горе, кто терпелив и всегда удовлетворен, кто, обуздав чувства и сосредоточив на Мне свой ум и разум, с решимостью отдает себя преданному служению, — такой человек очень дорог Мне.
- Тот, кто никому не причиняет беспокойств и сам всегда остается спокойным, кто невозмутим и в радости, и в горе, кто не ведает страха и тревог, очень дорог Мне.
- Преданный, не зависящий от внешних обстоятельств, чистый, умелый, безмятежный, ничем не обремененный и не стремящийся к результатам своего труда, очень дорог Мне.
- Тот, кто не ликует и не впадает в уныние, кто ни о чем не скорбит и ничего не желает, для кого не существует ни хорошего, ни плохого, — такой преданный очень дорог Мне.
- Тот, кто одинаково взирает на друзей и врагов, кто одинаково встречает почет и бесчестье, холод и жару, счастье и страдания, славу и позор, кто никогда не соприкасается с тем, что оскверняет, всегда хранит молчание и всем доволен, кто не беспокоится о пристанище, кто непоколебимо утвердился в знании и преданно служит Мне, — тот очень дорог Мне.
