127
В прошлой главе удалось сыграть на противоречиях, заложенных в анализируемом произведении, однако очень важно здесь не допустить неисправимых ошибок и из одного невежества перейти в другое. Анализируя методы доминирования бога Вишну следует признать, что он в настоящее время в силе и так как складывается ощущение, что данные методы противоположны пути праведности, не нужно делать поспешных выводов. Рефлексия по поводу того, что в этом мире господствует неправедность позволит добиться только одного – сойти с пути праведности. Тот, кто выбирает путь праведности, должен сосредоточиться на этом пути, и он должен понимать, что весь окружающий мир - это иллюзия, которая должна увечь человека в иллюзорную рефлексию. Каким бы болезненным этот мир не был бы по восприятию, но это иллюзия и человеку не стоит провоцировать бога, который обладает властью как над этим иллюзорным миром, так и над каждым живым существом. Богу необходимо воздать богово, а это как минимум страх и уважение. Другими словами, необходимо у доминирующего бога получить разрешение на занятие духовной трансформацией. Для человека в этом мире есть важное и неважное. Человек должен определить, что для него важно, а что нет. Здесь много вариантов, но на мой взгляд здесь нет вариантов. В данном вопросе проще аскету, у которого нет никого о ком он должен заботиться. Тот, у кого есть близкие, не может заниматься духовными практиками в ущерб того, что его занятия будут причиной их страданий. Если у тебя есть те, кто зависит именно от тебя, то в силу имеющихся возможностей ты должен оградить их от возможных страданий, по крайней мете от тех, защита от которых в твоих силах. Милосердие на мой взгляд важнее духовной трансформации, цена за которую составляет страдания близких. В данном случае отдача предпочтения милосердию перед попыткой удовлетворения собственных эгоистических желаний, пусть то соблюдение подвига поста или еще чего-то там заоблачного и является на самом деле духовной трансформацией, так что не каждый поступок, который вроде как является правильным – на самом деле является таковым.
Глава семнадцатая.
«Арджуна спросил: О Кришна, каково положение тех, кто не следует предписаниям шастр, но выдумывает собственные способы поклонения? Под влиянием какой гуны — благости, страсти или невежества — они находятся?
Верховный Господь сказал: В зависимости от гун материальной природы, под влиянием которых оказалась воплощенная душа, ее вера может быть трех видов — в благости, страсти или невежестве. Услышь же от Меня об этом».
Чрезвычайно интересный фрагмент. Каждый человек в зависимости от того, какой гуне он отдает предпочтение, в соответствии с особенностями этой гуны у него и складывается способность критического мышления и мышления вообще. Для меня данный фрагмент является просто откровением, так как я бываю очень часто поражен насколько люди не видят очевидного и по всей видимости, они не просто приспосабливаются под жизненные обстоятельства, а они действительно не понимают того, что является очевидным для пребывающих под влиянием гуны благости.
«О потомок Бхараты, находясь под преобладающим влиянием одной из материальных гун, живое существо приобретает соответствующий тип веры. Говорится, что характер его веры определяется тем, какие гуны на него влияют.
Люди в гуне благости поклоняются полубогам, те, кто находится в гуне страсти, поклоняются демонам, а люди в гуне невежества поклоняются духам усопших».
Замечательный фрагмент. Индуизм говорит о существовании трех миров и мы живем в срединном мире. На небесах пребывают полубоги, на земле демоны, в подземном мире – духи. Анализ данного текста с помощью критического мышления позволяет увидеть то, на чем не было сделано акцента, но что несет в себе критически важную информацию. Похоже Кришна проговорился, но на самом деле, он оставил данную подсказку намеренно, но увидеть ее практически никто не может. Данная подсказка на самом деле увязывается с предыдущими главами, где говорилось, что человек подверженный гуне страсти перерождается в этом мире. Совмещение этих подсказок говорит о том, что мы находимся в мире, где господствуют так называемые демоны и что этот мир – это мир страстей. Человек, которому открывается гуна благости, обретает веру и эта вера позволяет возноситься его молитвам в верхний мир – мир полубогов и полубоги могут в некоторой степени оказывать такому человеку помощь.
«Тех, кто совершает суровую аскезу, не рекомендованную в священных писаниях, делая это из гордости или эгоизма, тех, кем движут вожделение и привязанность, кто по глупости истязает свое материальное тело и находящуюся в нем Сверхдушу, называют демонами».
Очень информативный фрагмент, который в принципе подтверждает то, что я уже говорил в данной главе. Аскеза может проходить как ради эгоистических побуждений, так и ради благих и именно побуждения устанавливают вектор развития сознания такого аскета, пусть и совершающего самые настоящие чудеса.
«Даже пища, которую предпочитают разные люди, делится на три вида в соответствии с тремя гунами материальной природы. То же самое относится к жертвоприношениям, аскезе и благотворительной деятельности. Сейчас услышь от Меня о различиях между ними.
Пища, которую предпочитают люди, находящиеся в гуне благости, увеличивает продолжительность жизни, очищает сознание, прибавляет сил, здоровья, приносит счастье и удовлетворение. Это сочная, маслянистая, здоровая, приятная сердцу пища.
Чрезмерно горькая, кислая, соленая, пряная, острая, сухая и очень горячая пища нравится людям, находящимся в гуне страсти. Такая пища является источником горя, страданий и болезней.
Пища, приготовленная более чем за три часа до еды, безвкусная, несвежая, протухшая, нечистая и состоящая из чужих объедков, нравится тем, кто находится в гуне тьмы».
По поводу пищи я бы особенно не заморачивался, так как человек часто вынужден есть не то, что он хочет, а то, что имеется в наличии. Поэтому данный фрагмент я считаю одним из шаблонов, который излишне заостряет внимание человека на пище, а на самом деле оно не стоит особого внимания. Это может иметь значение, когда у человека есть выбор – какой пище отдать предпочтение, а это человека идущего путем духовной трансформации роскошь, а роскошь и изобилие как правило несовместимы с трансформацией сознания в соответствии с гуной благости. Другое дело – это когда у человека есть выбор какой еде отдать предпочтение и судя поэтому уже можно просто косвенно судить о том, что человек склонен к еде соответствующей гуне тьмы и в соответствии с истинными предпочтениями человека в еде можно понимать логику его мышления, которая находится в поле одной из тех гун.
«Из всех видов жертвоприношений то, которое человек совершает в соответствии с указаниями священных писаний, из чувства долга и без желания получить что-либо взамен, называют жертвоприношением в благости.
Но жертвоприношение, совершаемое ради достижения материальных целей или из гордости, о предводитель рода Бхараты, является жертвоприношением в гуне страсти.
Любое жертвоприношение, совершаемое вопреки правилам священных писаний, без раздачи прасада и без декламации ведических гимнов, без вознаграждения священнослужителей и без веры, считается жертвоприношением в гуне невежества.»
В жертвоприношениях я профан полный, но логика в данном фрагменте присутствует. Кстати, именно эта логика и помогает объяснить положение вещей в нашем мире – хорошие люди ничего не просят и довольствуются малым, а те, кто находится в гуне страсти, просят богатства и власти и соответственно получают желаемое. Осознавая это, следует сделать для себя осознанный выбор – чего ты реально хочешь. Если ты хочешь в следующих воплощениях уйти в высшие миры, то не стоит просить того, что соответствует гунам страсти и невежества, но в тоже время, когда ты находишься критическом положении, думаю просить помощи, защиты, крова над головой и всего необходимого для нормальной жизни, чтобы иметь возможность практиковать праведный образ жизни, ведь если у тебя нет здоровья, нет крыши над головой, нет возможности споскойно уединиться, нет возможности выспаться или утолить голод, если твоя жизнь переполнена горем и страданиями, то ни о какой трансформации речи идти не может. Поэтому, практикующему элементы гуны благости имеет смысл обращаться к богам с просьбой о покровительстве, и чтобы горе и страдания не превысили твоих сил на пути достижения просветления.
«Аскезой для тела является поклонение Верховному Господу, брахманам, духовному учителю и старшим, например отцу и матери, а также чистота, прямота, целомудрие и ненасилие».
[justify]В идеале все верно – это если бы мы жили в нормальном мире, но с учетом того, в каком мире мы живем, то думаю с точки зрения математической теории вероятности – люди, которые тебя окружают, если ты стал на путь гуны благости – далеки от нее. Как правило человека, имеющего склонность к гуне благости окружают люди под доминирование гун страсти и невежества и это самые близкие его родственники, по крайней мере в моем случае все именно так. Вероятность того, что я все вижу в искривленном свете – я рассматривал и неоднократно, поэтому склонен к утверждению, что рядом с человеком в гуне благости окружают совершенно другие люди. Если у кого-то не так, то я только рад за такого человека и могу сказать, что необходимо ценить тех, на кого вы можете по жизни положиться и если вы имеете таких родных и наставников, то тогда данный фрагмент необходим к соблюдению. Если же все эти люди волки в овечьей шкуре, для которых вы всего лишь дармовая рабочая сила, то стоит делать не то, что от вас хотят, а то, что является полезным для вас. Кстати, в данном случае, когда вы в окружении волков в овечьей шкуре и вы прожили жизнь и теперь эти волки, которые пользовали вас на протяжении всей жизни беспомощны, то проявлять милосердие конечное необходимо, но ситуация может сложиться так, что этот волк начнет получать
