Жизнь устроена таким образом, что праведник по неведению живет в зависимости у людей, для которых он инструмент манипулирования для достижения собственных интересов и с одной стороны он имеет родственный долг перед этими людьми, но жизнь, то есть сами боги могут распорядиться так, что праведник будет лишен возможности оказания помощи таким родственникам, к тому же эти родственники при любом соприкосновении могут быть излишне токсичными и само общение с ними может быть невыносимым для человека с точки зрения сохранения спокойствия и в этом случае необходимо расставить приоритеты в том, как тебе следует действовать. Человек, который несмотря ни что идет на риски оказания помощи волкам в овечьей шкуре, начинающим пить свою чашу возмездия, и эти его действия могут разрушить его истинное наследие, то возможно так и нужно поступать на самом деле, но я к сожалению в данном случае придерживаюсь другого мнения. Прав я или нет? Вероятность моей правоты ничтожна с учетом практически всех преданий, но мой жизненный опыт заставляет меня смотреть на все это иначе. Вполне возможно я могу сильно в этом ошибаться и это может быть моей фатальной ошибкой, но это выше моих сил и я все-таки думаю, что с волками нужно в любом случае сохранять дистанцию и не терять бдительности. Также следует учитывать тот фактор порой, что отец, мать, брат могут быть теми людьми, что любой враг может быть более милосердным и дружелюбным.
«Аскеза речи состоит в том, чтобы говорить слова правдивые, приятные, направленные на благо других и не вызывающие беспокойств, а также регулярно изучать ведические писания.»
Фактор правдивости - это на самом деле один из самых ложных шаблонов, который лишает праведника элементарных средств к существованию. Праведник должен быть очень осторожным в этом мире и не говорить того, что может причинить ему серьезные неприятности. Праведник вообще в этом мире должен только всем кланяться и улыбаться, чтобы не вызвать гнев со стороны ищущих на ком бы сорвать свою злость, но в тоже время постараться жить таким образом, чтобы не быть тем, кого пинает каждый кто захочет при каждом удобном или неудобном случае. Праведник должен научиться искусству выживания в этом демоническом мире, но нужно понимать, что все это делается ради того, чтобы достичь трансформации сознания и достичь состояния просветления, поэтому в этом искусстве выживания нужно также быть чрезвычайно осторожным, чтобы не перейти той невидимой грани, где ты уже сошел с пути благости и идешь совершенно иным путем. Так что во лжи, необходимой для выживания, если она никому не причиняет страданий, нет ничего зазорного. Если ты вынужденно соврал и выжил или этой ложью избавил кого-то от страданий, то у тебя есть возможность покаяния если ты уж такой правдолюб, если же ты сказал правду, которая причинит страдания, то в этом случае ты поступил не лучшим образом, по крайней мере мне так кажется.
«Удовлетворенность, простота, сдержанность, самообладание и очищение сознания называются аскезой ума.».
Все это прекрасно и правильно, но это должны быть твои внутренние качества, о которых никто не должен иметь ни малейшего представления – это сокровища твоей души, поэтому их нужно скрывать, чтобы не привлечь к себе излишнего внимания. Ты добрый и хороший человек? Замечательно, но не демонстрируй этого явно, помни в каком мире ты живешь и кто тебя окружает, делай добрые и справедливые дела в тайне, вплоть до того, что тот кому ты оказываешь помощь – не должен знать своего благодетеля.
«Эти три вида аскезы, совершаемые человеком, который обладает трансцендентной верой, не стремится к материальным благам и действует ради удовлетворения Всевышнего, называют тапасьей в гуне благости.»
Со всем согласен, но с учетом своих комментариев, которые я уже привел выше.
«Аскеза, совершаемая из гордости, ради того, чтобы заслужить почет, уважение и стать для окружающих объектом поклонения, является тапасьей в гуне страсти. Такая аскеза не может быть постоянной и длиться долго.
Аскеза, совершаемая по глупости, сопровождаемая самоистязанием либо направленная на то, чтобы принести страдания или гибель другим, является тапасьей в гуне невежества.»
Здесь нечего добавить, все более чем очевидно и верно.
«Пожертвования, которые делаются из чувства долга, а не в расчете на вознаграждение, в надлежащее время, в надлежащем месте и достойным людям, считаются пожертвованиями в гуне благости.»
Могу только подписаться под этим. Стоит сделать акцент на «достойных людях», то есть настоящих праведников, оказание помощи которым может быть расценено как подвиг, так как в этом мире праведнику живется очень тяжело, особенно если он не осознает в каком мире он живет и кто его окружает, а соответственно такой поступок – это резкий скачок на пути духовной трансформации и привлечение внимания со стороны духовных Персон Высшего мира, что должно принести свои бонусы если ни в этой жизни, так в следующей. Из собственного опыта знаю, что заступиться в этой жизни хоть за праведника, хоть за грешника, который страдает несправедливо, вернее его наказывают за то, за что его не должны наказывать – это подвиг, так как практически никто и никогда не выскажется против несправедливости. Я в свое время заступался как за того, кто мне был крайне несимпатичный, но кого незаслуженно обвиняли и все об этом знали и я единственный из коллектива выступил против, что не могло не иметь для меня неприятных последствий, но я просто физически не мог поступить иначе, так и за безобидного праведника, из которого хотели сделать козла отпущения. Идти на подобные поступки чревато, но в тоже время думаю, что именно эти поступки мне помогли самому избежать неприятностей, которые грозили меня раздавить.
Почему я не мог пройти мимо? Затрудняюсь сказать, но в детстве мне устраивали незаслуженные как «аутодафе», так и тайно старались испортить мне будущее, должен признать удачно и все это меня просто шокировало, я просто не мог понять, что взрослые люди практически без всякой причины могут быть столь жестокими к тому, кто не может за себя постоять. Возможно, последствия тех переживаний и заложили мою нетерпимость и явное отвращение к тем, кто творит явные несправедливости.
«Но пожертвование, сделанное в расчете на вознаграждение, с желанием в будущем насладиться его плодами или же сделанное неохотно, считается пожертвованием в гуне страсти».
Если ты просишь чего то жизненно необходимого, особенно если не для себя и что должно избавить от страданий, то считаю, что это может считаться пожертвованием в гуне благости и странно, что Кришна об этом не упоминает.
«А пожертвование, совершаемое в нечистом месте, в неурочное время, недостойному человеку или без должного внимания и уважения, считается пожертвованием в гуне невежества».
С этим я не могу согласиться, так как если даже условно недостойный нуждается в милосердии, то это нужно сделать, а время и место вообще не имеют значения, так как добрые дела можно и нужно творить где угодно и когда угодно. Смысл жизни праведного – это уменьшение страданий в этом мире и этим все сказано, но все нужно делать с умом, чтобы не попасть в специально расставленные сети.
«С начала творения три слова — ом̇ тат сат — использовались для обозначения Высшей Абсолютной Истины. Эти три слова - символа произносили брахманы, когда исполняли ведические гимны и совершали жертвоприношения во имя Всевышнего».
Не знаю нуждаются ли Боги в молитвах, но праведный человек не может не возносить молитвы Богу или Богам или Высшим Духовным Персонам, так как не может выжить в этом мире без их помощи.
«Поэтому, совершая жертвоприношения, аскезу и раздавая пожертвования в соответствии с указаниями священных писаний, люди, постигшие природу духа, всегда начинают их со слова ом, чтобы достичь Всевышнего».
Делая добро в этом мире, нужно благодарить Бога, что ты можешь сделать доброе дело и доброе дело необходимо делать во славу Бога, за те благости, которые ты имеешь в этой жизни.
«Не стремясь насладиться плодами своего труда, человек должен совершать различные виды жертвоприношений и аскезы, давать пожертвования, произнося слово тат. Цель такой духовной деятельности — освобождение из материального плена.
О сын Притхи, Абсолютная Истина является целью жертвенной деятельности в преданном служении, и на Нее указывает слово сат. Того, кто совершает такие жертвоприношения, тоже называют сат, равно как и сами жертвоприношения, аскезу и пожертвования, которые, в соответствии с их абсолютной природой, предназначены для того, чтобы доставить удовольствие Верховной Личности.
Любые жертвоприношения, пожертвования или аскеза, совершаемые без веры во Всевышнего, о сын Притхи, преходящи. Их называют асат, и они не приносят блага ни в этой жизни, ни в следующей.»
Что-то в этом есть – это уж точно и с этим нужно считаться.
