жречество» Гелиополиса получало в дар от фараонов V династии богатые земельные угодья и регулярные щедрые пожертвования храму бога Ра.
Следует подчеркнуть, что гипотеза о сговоре была высказана ещё В.И. Авдиевым (63.): «Возможно, что жрецы бога Ра использовали... народное восстание в своих интересах, возведя на царский престол своего ставленника, который в награду за это объявил культ Ра государственной религией» (о нашествии праариев и их возможной роли не говорится). Весьма показательно (Е.А. Романова. 2010), что во времена V и начала VI династии и среди жрецов бога Ра наблюдается заметный всплеск включения в свою (жреческую) титулатуру богини Маат (как знак мудрости жрецов бога Ра).
Мнение о том, что признание Солнца «основным божеством развивается в Египте в период расширения его контактов с другими восточными культурами» (49.), согласуется со сделанным предположением.
Поскольку в египетских документах эпохи Среднего Царства (80.) ещё нет и намёка на использование коней или колесниц, то спрашивается, куда в таком случае могли подеваться сотни коней праариев Усеркафа?
Хорошо известно (57.с50), что, в частности, у хурритов и кони, и колесницы посвящались (приносились в дар) богу Солнца. У древних евреев это также было в традиции. У армян в V в. до н.э. в жертву богу Солнца приносили лошадей (Xenoph. Anab. IV 35). Обряд принесения в жертву коня известен и в ямной культуре, на всей тер¬ритории её распространения. Так, в ведическом обряде «Ашваме́дха», санскр., - жертвоприношении коня во благо божественного раджи и благополучия царства (по мнению М. Элиаде, «Ашвамедха» пер¬воначально совершалось в честь праарийского бога He6a (посвящалось Дьяусу, далее - Варуне, и позднее - Индре (редко)). По обычаю жеребца пред закланием отпускали на сво¬боду (под присмотром) на год. При этом конь и его скитания в течение года ассоциировались с солнцем (Савитаром) и его движением по небосводу. Характерно, что в данном обряде («Ашваме́дха») конь представлен как синкретическое небесное (космическое) животное, поскольку части его жертвенного тела это (Мантра): «твоя спина - небо, твое дыхание - воздушное пространство (воздух между небом и землёй) и ветер [в нём], твой глаз - солнце, твое ухо - луна, твое местопребывание (при жизни) - земля, твой источник рождения - море (параллель к «коню» Посейдону)...» (ТС 5.7.25).
В ханаанейском мифе «Шапаш, её дочь и бог Ха¬рану», дочь богини солнца Шапаш - кобылица. Примечательно, что в жертву богу Солнца лошадей при¬носили и в V в. до н.э. (Xenoph. Anab. IV 35), и много позднее. Так, Геродот, рассказывая о племени массагетов, пишет: "Единственный бог, которого они почитают, это - Солнце. Ему они приносят в жертву коней". Сообщает Геродот и о том, что скифы, при жертвоприношении коня, привязывали животное к деревянному столбу с колесом на торце (такая ашера символизировала Солнце, как проявление богини Неба). Известно, что кельты и тевтонцы совершали жертвоприношение лошадей на праздник дня летнего солнцестояния. Урало-ал¬тайские народы приносили коней в жертву верховным небесным богам вплоть до нынешнего времени.
Как правило, захоронение праария, конного воина, сопровождалась погребением и его коня. Так, число лошадей, убитых во время похорон знатных скифов на Кубани, было огромным (в Ульском захо¬ронении - ок. 400 голов).
И тогда вполне возможно, что все кони воинства Усеркафа были принесены в жертву солярным богам Митре и Ра при заключении соглашения между сторонами (сожжены). Если бы в Египте этих лошадей погребали вместе с их владельцами (что было чуждо египтянам), то тогда их (лошадей) длительное содержание сопровождалось бы и их разведением.
Любопытно, что в египетских хрониках сохранилось сообщение о том, что Усеркаф привёл в Египет 70 неких (видимо, весьма нужных, незаменимых) женщин. Не исключено, что это были, в основном, матери и сёстры праариев-оккупантов, которых доставили после всеобщего замирения под эгидой V династии (вероятно, данное деяние «варваров» весьма впечатлило египтян). Коль скоро данное предположение (о матерях) верно, то протоиндоевропейцы, носители «позднеямной» культуры, совершая набеги (и не имея чёткого представления о результатах их завершения), видимо, нередко оставляли свои семьи (и часть стад) в местах исхода воинства.
Примечательно, что большой сфинкс в Гизе с некоторых пор находился под опекой «солнечного» жречества Гелиополя, т.е. соотносился, по-видимому, первоначально с небом, а позднее - с божеством Солнца: Хатхор (небо) идентифицировалась с Сехмет, богиней палящего солнца, - женщиной с головой львицы. Уместно упомянуть арийскую параллель к Сехмет (49.): бог Митра неоднократно изображался с телом человека и головой льва (существует предположение, что Митра, как солярное божество, также какое-то время почитался как бог войны, см. выше). При XVIII династии в образе сфинкса Гизы почитался уже бог Хормах (Гор в световом круге, - солнце, стоящее в зените), а Гор этого периода (после изгнания гиксосов) - великий воитель: Сетх и его воинство не в силах противостоять натиску Гора.
Принято полагать, что древнейшие изображения сфинкса обнаружены при раскопках Гёбекли- Тепе и датируются Х тыс. до н.э. Статуя же сфинкса в Гизе была, несомненно, создана задолго до эпохи правления V династии. Однако знаменательно то (63.), что именно в период правления V династии в Египте возобновляется изготовление изображений фараона в виде сфинкса - льва с головой человека. Вместе с тем уместно заметить, что недавно (Ш. Цукерман, Еврейский ун-т) в Тель-Хацоре (к северу от Тверии) обнаружен фрагменты статуи предположительно сфинкса (голова не найдена): пальцы ног и часть задней ноги льва. Любопытно, что сохранившаяся на фрагменте иероглифическая надпись связывает эту скульптуру (возможно просто льва) с периодом правления фараона Менкаура, тестя Усеркафа (где изготовлен «сфинкс» - пока неизвестно).
Очевидно, что фараон (сын Ра-Митры), в облике сфинкса олицетворял собой уже само божество Солнца. Видимо, свою роль при выборе обличья сфинкса сыграло и то, что львица Сехмет - богиня войны (военных походов и сражений). Древнеегипетский бог войны «Менту (Монту)» (его культ был сосредоточен в Фивах, Гермонтисе, Медамуде и Ходе) первоначально также принадлежал к числу солнечных божеств (изображался, подобно Ра, с головой кобчика). По-видимому, и у праариев какое-то время бог Солнца почитался и как бог войны. Так, к примеру, лувийский бог солнца Ярри (славянские Ярило, Яровит - весенне-летнее, наиболе яркое и горячее, Солнце) - бог войны. И тогда вполне возможно, что основная причина создания сфинкса - потребность воинственных царей V династии в боге-воителе, победоносце (а тогда все египетские «аллеи сфинксов» - аллеи победы).
Существуют факты, указывающие на то, что именно первые фараоны V династии Египта, как истые праарии, ввели в обиход в качестве государственной «военную политику грабежа и порабощения соседних народов». Они (фараоны V династии) «считали себя призванными править не только над египтянами, но также и над ливийцами, азиатами и неграми, как на то указывает ставшее в ту эпоху традиционным изображение царя в виде сфинкса, который попирает своими лапами представителей этих племен» (В.И. Авдиев). Так, известно, что фараон Сахура (рельефы его могильного храма) не только вел большую войну с ливийцами, но и также предпринял (вероятно, первый) военный поход (на кораблях) в Ханаан, на что указывают изображения захваченных в плен вождей типично азиатского типа (азиаты выделялись характерными чертами лица, цветом кожи, большой, окладистой бородой и длинной одеждой). При фараонах VI династии завоевательная политика разворачивается еще шире (В.И. Авдиев). Известно, что первые письменные исторические свидетельства о военных кампаниях Еrипта в Сиро-Палестинском регионе относятся к эпохе царствования VI династии (царь Пепи 1 послал полководца по имени Уни «наказать азиатов» (текст записан в кенотафе Абидоса)).
