североамериканскими индейцами, кровнородственными народам Сибири (см. ниже), весьма поэтично выразил Генри Лонгфелло в "Песне о Гайавате" в виде картины солнечного, кроваво-красного заката (Лебедь, взмахнув крыльями, мёдленно полетела по направлению к заходящему солнцу).
Над гладкой равниною вод
Красная Лебедь плавает и летает,
Раненная волшебной стрелою,
Окрасившая волны пурпуром,
Пурпуром крови своей жизни.
Наполнив воздух сиянием,
Сиянием своих перьев.
Следует отметить, что ещё, в частности, А. Голан ("Миф и символ") отмечал, что в эпоху неолита S-об¬разные графемы (простые одновитковые S-об¬разные спирали изображались и в палеолите, а позднее - даже и композиции из них) обозначали и змею (графемы из Югославии (VI тыс. до н.э.), Германии (неолит) и Дагестана), и птицу (в Передней Азии).
Камень № 70, Табл. 79 Богиня Лада
В свете вышеизложенного, весьма показательна деревянная статуэтка славянской богини-матери "Лада" (с колосом), также состоящая только из головы и лона, причём лоно здесь образовано конфигурацией из двух лебедей и аналогично изображениям на амурских графемах (согласно гипотезе Б.А. Рыбакова культ Лады имеет индоевропейские корни, а богиня соотносится с др.-греч. Лето и др.-римск. Латоной). Отметим и то, что лебеди присутствовали при рождении Аполлона, а также связаны и с беременной кельтской Бригит. Так, "на петроглифах северо-западного скалистого берега озера Байкал, в бухте Саган-Заба находятся изображения рожающей женщины, держащейся за лебедя. Композиция представляет собой контурное изображение, на которой роженица представлена в характерной сидячей позе анфас, с широко раздвинутыми в стороны ногами и руками, причем её левая рука соединена с грудью птицы (Д.С. Дугаров "Лебедь в орнаменте... ".1983).
Обратимся к графеме петроглифа, представленного на Рис. 87 в монографии А.П. Окладникова "Лики древнего Амура" (1968), который: "Изображает, возможно, сидящего на корточках человека с ногами, раздвинутыми в стороны. Довольно реалистично переданы кружками обе ягодицы. Туловище... Го¬лова в виде неправильного овала. Правая рука, согнутая в локте, поднята вверх и имеет три непропорционально больших пальца. Ле¬вая (рука) отодвинута гоже в сторону. Слева кружок с глазком внутри. Впрочем, этот рисунок... может быть истолкован и как... фигура животного с тупой го¬ловой и двумя ушами на ней. В целом, содержание этой сложной композиции остается загадочным".
Рис. 87 Рис.1, Усть-Туба III Рис.3, Черновая
Сопоставление графемы Рис. 87 с Рис.1, Усть-Туба III (Минусинская котловина; неолит - эпоха бронзы), "Мать-прародительница" (Я.А. Шер.1980) и с Рис.3, Черновая (Сыда (Е.Б. Вадецкая. 1970)) свидетельствует о том, что на Рис. 87 схематически представлена рожающая богиня-мать (известно и отчётливое изображение рожающей женщины, - в той же позе и спиной к зрителю). Слева от её головы (возможно, с причёской) показан порождённый ею росток на одном из небес (круг с точкой в центре). Ниже богини, как бы на переднем плане, изображён Змей-дракон (на двух ногах) - бог-отец. Поднятая правая рука богини расположена либо на фоне растянутой S-образной спирали - змеи, либо богиня держит (касается) змея за голову ("уголок" вверху вполне может изображать и третьего змея).
Рис.1-3
Легко видеть, что на рассматриваемом (камень № 63) петроглифе "Лось" (на теле животного) изображена стилизованная рыба (с узким и довольно коротким задним плавником), которая (рыба), как известно, служила эмблемой плодовитости Великой матери (в патриархате в облике рыбы представлялись амбивалентные Эа, Вишну, Дагда; так, на котле из Гундеструпа (I в. до н.э.) у скандинавов изображена рыба (Botheroyd. 1992), переправляющая умерших в «Мир предков» (обнажённое инотело сидит верхом на рыбе; то же представление бытовало и у пиктов).
Рис. 1-4
Очевидно, что на данной графеме (петроглиф "Лось") в качестве головы (и пасти) рыбы изображено лоно богини (т.н. "ракетка с ручкой"). Здесь показано два вытянутых "овала", которые, с точки зрения врача-гинеколога, однозначно являют собой: внешний "овал" - большие половые губы, а внутренний - малые. Уместно отметить, что ту же картину усмотрел проф. Перкс («Ж-л Королевского медицинского обще¬ства») при взгляде на круги Стоунхенджа.
Приведём и видение графемы "Лось" Виталием Егоровичем Медведевым (учеником акад. А.П. Окладникова): «То, что называется фигурой в виде ракетки (в груди), с полным правом можно считать изображением вульвы, обозначенной удлиненным овалом с линзовидным углублением посредине... Над вульвой выбита конусообразная фигура - фаллос, о котором в описании (у А.П. Окладникова) ничего не сказано, как и о второй фаллической фигуре - в нижней части живота между ребрами и концентрическими кругами» (заметим, этот, второй, фаллос расценивается и как дефект (царапина), привнесённый в графему). И далее. «Спиральные завитки над ребрами следует отождествлять со змеями, кстати, их концы несколько утолщены - это голова. Концентрические окружности с углублением в центре хорошо увязываются с широко распространенной солярной символикой, о чем, к слову, сказано А.П. Окладниковым при обзоре семантики анализируемых петроглифов. Между первым (от центра) и вторым кругом выбита небольшая круглая лунка (в описании у А.П. Окладникова не упомянута), но она отчетливо видна на всех фотографиях». «Таким образом, внутри контурного изображения помимо ребер, показаны солнце, женщина (вульва), две змеи и два фаллоса».
Остановимся лишь на символизме "концентрических окружностей" (их три), совокупность которых В.Е. Медведев определил как эмблему Солнца.
Как выяснилось, разделение амбивалентных ипостасей Единого бога (Двуединого божества) бытовало уже и в начале "мустье" (в этот период персонифицированная богиня-мать представлялась в антропоморфном виде (статуэтка из Марокко)). При этом, во времёна палеолита и, примерно, в первой половине неолита Солнце всё ещё не было персонифицировано и воспринималось как эпифания (проявление) Великой матери, богини Неба (его матери). "Однако тотальная экспансия номадов-праариев (начавшаяся примерно в IV тыс. до н.э.) и номадов-семитов (начавшаяся в VI/V тыс. до н.э.) привела к насильственной замене (частичному вытеснению) религиозных представлений матриархальной земледельческой культуры воззрениями патриархальных скотоводов-кочевников. Практически, во всей Ойкумене произошла инверсия функционально-культовой роли, а, следовательно, и социальной значимости богов по половому признаку" (М.И. Зильберман "Древний человек и божество". Том 1. 2017. Инет). И Великая мать, богиня Неба, получила статус "Мать-земля", а богами Неба сделались преимущественно мужские божества (боги Неба, Солнца, а затем и громовержцы), хотя и переставшие быть богами Земли, но (ряд из них) унаследовавшие (от богини-матери) связь с растительным и животным плодородием. Ещё в среднем палеолите Великая богиня - и как мать, и как богиня Неба, символизировалась кругом (кольцом) и диском. Божество же Солнца, как её проявление, будучи персонифицировано, унаследовало эти эмблемы, получившие особенно широкое распространение в эпоху постнеолита (к примеру, у ариев). Бог Солнца, а затем и громовержцы (к примеру, изображение на котле из Гундеструпа) символизировались также и колесом со спицами (т.е. Солнце символизировалось в Ойкумене (аддитивно) только кольцом, диском (на длинном шесте) и колесом со спицами).
Концентрические же окружности обычно (на всех известных графемах) символизировали представление о небосводе (и в раннеземледельческий период, и при доминировании патриархальной культуры), который, как представлялось древнему человеку, состоял у различных этносов (и в разное время) либо из трёх, либо из семи небесных сфер (у шумеров у каждой такой сферы даже свой "путь" в космосе). Так, небесное царство громовержца (и бога Неба) Индры («Бхагавадгита»), - один из трёх небесных миров индоариев, - носил название «индралока» или «сварга» (санскр. «svarga» - «небесный, небо»).
Следовательно, с интерпретацией В.Е. Медведевым символизма "три концентрические окружности" как солярного, - нельзя согласиться (и, особенно с тем утверждением, что это - "широко распространенная солярная символика").
Итак, в свете архаичной сакральной символики ("Древний человек и божество") представляется, что создатели петроглифа "Лось" показали (стремились изобразить), что из лона Великой богини-матери изливается (исходит, порождается вследствие перманентного священного брака) небесная (высокая, дождевая) вода (небесное "молоко"), которая собирается (скапливается) в четырёх широких уголках/дугах (как бы чешуя рыбы), символизирующих её необъятную, небесную грудь-тучи. И эта "высокая" вода (дождь, роса) обусловит произрастание зародышей растений (см. выше) и на небосводе, и вне его - на земле (графема читается слева направо).
В качестве верхнего плавника рыбы (на горбе лося) показаны эрегированный фаллос (на изображении касается (входит) лона (посредине) - перманентный "священный брак" жизненно необходим человечеству) и (отдельно) две одновитковые S-образные полуспирали, - здесь это - либо змеи (бог-отец), либо мужские гениталии, как, к примеру, на изображениях пиктов (заметим, что в России и сегодня нередко встречаются (в общественных местах) подобные изображения (в "гарнитуре")).
.
Рис.1-5
Далее А.П. Окладников («Лики древнего Амура») пишет, что "на том же валуне (на той его стороне), что и большое изображение оленя (лося)... находится рисунок... маленький человечек с узким, длинным туловищем и округлой головкой (быстро) бежит (к лосихе), широко раскидывая ноги в стороны. Особенно далеко откинута назад задняя нога, согнутая в колене, как и передняя нога. Сзади виден загнутый кверху длинный отросток в виде хвоста, спереди, возможно, фалл. В про¬тянутой вперед руке (руках) человечка находится лук со стрелой, направленной в оленя" (как легко видеть, цель, к которой устремлена (на которую направлена) стрела, - лоно лосихи ("ракетка с ручкой")).
Табл. 72, Рис. 2 Табл. 72, Рис. 2-1 Гёбекли Тепе
Итак, изображено (силуэт реалистичен) зооантропоморфное существо (человек с хвостом). Следовательно, это - бог-отец (показан его фаллос). Перед ним (его ногами) показана (см. камень № 63) голова быка (Табл. 72, Рис. 2-1, здесь повёрнута), которая весьма напоминает голову быка (эмблема бога-отца) на колонне из Гёбекли Тепе.
В целях уточнения сакрального содержания Рис. 2 (Табл. 72), обратимся к изображениям стелы, связываемой с ямной культурой (сер. III тыс. до н.э.; село Керносовка, Днепропетровской области) - к т.н. «керносовскому идолу». Тут, на одной из боковых граней этого «идола» изображен акт соития женщины и мужчины с хвостом. В центре же стелы человек с хвостом преследует животное. Отметим, что подобные рисунки сделаны также и на плитах Каменной Могилы и Усатовского
