БОЖЕСТВЕННАЯ ПОЭМА. ДИАЛОГ. В ПРОЗЕ. 4.

БОЖЕСТВЕННАЯ ПОЭМА. ДИАЛОГ. В ПРОЗЕ. 4.


Ученик.

Скажи, о, учитель, что значит, что Бог работает с человеком через энергии?

Учитель.

Это понять не сложно. Любые события, которые Бог дает человеку, Всевышний непременно сопровождает Божественными иллюзорными энергиями, делающими событие значимым, заставляющими переживать человека, углубляться в это состояние, принимать событие за реальное, действительно имеющее место, делают его внутренние чувства более напряженными, выпуклыми, естественными, связанными с событиями и требующими реакцию однозначно. Все это иллюзорные энергии Бога, Гуны материальной природы, сопровождающие изначально любое живое существо, начиная с простейших, вовлекающие в игры и роли на уровне более высокоразвитых существ, куда также относится весь животный мир.

Например, если ты должник банка, то когда к тебе звонят, а тем более приходят, выбивают из тебя долг или просто находятся по ту сторону двери, ты находишься в состоянии непрерывного внутреннего ожидания, стресса, принимая событие всеми своими чувствами, находясь в западне Божественных энергий, тобой управляющих на данный период, определяющих твою речь, эмоциональное состояние, поведение, причем переживаешь энергии далеко не самые приятные. Даже если звонят по другому поводу или приходят по другому поводу – внутренний стресс, как боль, как ожидание неблагоприятного, живы, тотчас напоминают о себе, изводят тебя, заставляют метаться, мыслить, искать варианты. Что происходит с тобой?  Так ли уж значимы события, связанные с долгом. Твой ли это эмоциональный окрас, этот бум страстей?  Если говорить точно, то душа крайне пассивна  на все внешние возбудители, абсолютно, согласно своей изначальной Божественной природе, невозмутима, она из себя ничего сама не синтезирует и ни по какому поводу в себе и вне себя не озабочена, хотя знает обязанности и долги, но видит себя только перед Богом и все посвящает только Богу, зная также, что на все есть только Воля Бога, и, что бы не происходило, – есть обучающий План Бога, раздвигающий опыт,  границы мышления и укрепляющий веру, ибо душа в любом случае смотрит только на Бога, что бы не происходило в ее судьбе или в жизни других людей. Но так мысля и так однозначно понимая, она приобретает сильнейшую защиту Бога, что бы ни происходило и в этом находит высочайшее удовлетворение. Но тогда она и неуязвима. Это давать душе в материальном мире никак нельзя.
Это состояние йога, состояние, которое добывается только преданным служением, изучением Вед, аскезами, жертвоприношениями, добродетелью, очищением своего существования, состояние того, кому уже игры и роли материального мира не нужны, ничего не привнесут, ибо он, ведомый Богом, опытом материальной жизни исчерпал все воспитательные ресурсы материального мира, нашел Бога и в Боге, только в Боге нашел высочайший мир в себе и великую не привязанность ко всему иному во всех формах материального проявления. Он реально, будучи с Богом, неуязвим. Его не тревожит ни жизнь, ни смерть, его не беспокоит и любое событие в материальном мире, будь то тюрьма, болезнь, насилие… что угодно. Ибо он от Бога в себе получает великое умиротворение, духовные знания, совершенные качества высочайшего порядка, все остальное не принимающие в расчет.

И снова. Этот штиль дает Бог только высочайшему йогу, мистику, тому, кто заслужил это практикой преданного служения и получил те совершенные знания и качества, которые Бог кладет в основу постоянного мира в душе. Для обычной же дживы, души,  такое состояние, если она до него не доросла, губительно. Она должна испытывать все материальные развивающие, пусть и иллюзорные энергии Бога, видеть их в себе, различать, задаваться вопросом, откуда они, как возникают и куда уходят, Кто за ними стоит, и следует ли эти приходящие энергии страха, ужаса, зависти, гнева и пр. принимать за себя?  Душа должна через эти энергии понимать жизнь, воспринимать жизнь во всех проявлениях, радоваться  жизни, скорбеть, знать уныния, надежду, тревоги и даже гнев. Именно эти энергии всех направлений, разной силы, включая энергию любви, нежности, милосердия, эти энергии Бога дают чувство полноты, значимости жизни, себя, своих поступков, они вовлекают в материальные отношения и непременно развивают, что есть главное назначение Божественных энергий. Без них невозможно. До некоторого времени они должны жить, работать над человеком, вести его, заставлять проявлять себя и познавать себя и окружающий мир, учиться входить с ним в контакт и влиять на него и быть самому под этим  воспитывающим  и непреходящим влиянием. Именно эти энергии  поднимают грех, невежество наверх, дают его обозреть материальному миру и проявить к нему воспитывающее свое отношение. Пока Сам Бог не скажет: Достаточно. И не поведет душу к Себе через путь преданного служения, обучающий не подчиняться гуннам материальной природы, не зависеть от них.

Бог дает материально пока устроенной душе зависимость от  чувств, проводников иллюзорных энергий, штурмует ее изнутри чувствами, внутренними состояниями, которые она видит, как неотъемлемые от себя, и принимает за себя, здесь мыслит, вдохновляется, радуется, терпит, страдает, изводится, здесь и предпринимает и ошибается, добирает опыт и развивается, поднимаясь на более высокую ступень развития, приближаясь к отрешенности не сразу, не одним махом, а постепенно именно через огонь, который долгой практикой материальной жизни также, как и направленно йог  в себе сжигает Волею Бога чувства на огне чувств и ума, тем приближаясь по качествам к будущей духовной практике йога уже на основании совершенных знаний и рекомендуемой Ведами религиозной практики.

Т.е. уже теперь следует понять, что чувства есть Божественные инструменты, развивающие творение. Иначе – в душе  штиль. Она недосягаема эмоционально до этих материальных энергий, даже если источник эмоционального взрыва или беспокойства абсолютно  рядом с ней, она не реагирует; она не реагирует и на любые внутренние всплески, которые начинают идти по затухающей в таком случае, она знает, что  с ней ничего не сделать. Она и смерть не боится, и тюрьмы не боится ни мнений не боится, никаких потрясений… 

Но если не подготовленному  абстрагироваться от энергий Бога, допустить такое, что невозможно, то человек не поймет, что такое гнев, зависть, чужая или своя  боль или смерть… Он не сможет искренне быть задействован ни в каких играх и ролях, не примет ни от кого урок и не преподаст, не извлечет, не расширит сознание, не поднимется на более высокую ступень самосознания. Он без энергий Бога не насладится музыкой, пением, танцем, и сам ни во что не войдет…  Для него жизнь утратит интерес. Но, не развившись, достигнув тогда Бога, он обречен на что? – страдание. Вечную неприкаянность, ибо еще полуфабрикат, или вечный полуфабрикат, и не может служить Создателю, не имеет качеств и не на что направить усилия… Т.е. энергии Создателя крайне необходимы для творения.

Тот, кто идет к Богу реально, через практику преданного служения, может видеть в себе работу Бога непрерывно, постоянно и в себе. Он тотчас поймет, откуда в нем гнев, радость, обида, зависть, страх… Иногда такие энергии бывают достаточно сильны, изматывают днями и ночами. Для чего? Чтобы их учиться претерпевать, сжигать на огне ума и чувств, преодолевать их теми средствами, которые Бог дает. Чаще всего это терпение и смирение. Такая практика, имея место всегда, развивает духовную сущность так, что тяжелые энергии Бога, почти непереносимые, бросающий в драку, скандал, под поезд…  она начинает преодолевать легко, не бросается под поезд и не набрасывает на себя петлю. Поэтому тот правильно понимает йога, кто видит его справляющимся легко с энергиями Бога, а не освобожденного от них. Но и освобождение возможно. Некоторые энергии старательного йога все же обходят, такие, как гнев, зависть, счастье от материальных благ… Здесь уже срабатывают совершенные знания, мгновенный контроль ума, чувств, желаний, которые моментально отводят то, на что душа уже не сморит, чему не позавидует, ибо направлена всеми своими естеством на Бога и никак в любом человеке не видит причины своих страданий, как бы ни казалось, что именно он повинен всеми своими желаниями и качествами.

Но оставлять  преданного в условиях Земли, а значит, в условиях обучения незатронутым энергиями Бога – нет, никак. Всегда есть, какие энергии подать, что дать ему пережить, чему научить. Но есть и то, что называется предел. Когда он наступает, человек уже не подходит для атаки материальными энергиями Бога и направляется на духовный план, где свои уроки, свой труд, и непременно служение Богу, как и общение с Богом, что и великолепно и очень непросто.

Ученик.

Скажи, учитель, как Бог переделывает людей?

Учитель.

Для живого существа труд Бога над ним далеко не очевидный факт. Никто, и я также, не может знать те параметры, которые определяют уровень развития живого существа на данный период, что Бог ставит во главу угла, а чему пока отведено время, что терпимо, а что надо в человеке срочно менять и какими средствами. Я могу лишь предположить, что у Бога есть и те данные развития о человеке и о других формах жизни, о которых человек не имеет и не может иметь представление. Но все относится только к разряду качеств, именно тех качеств, которые могут быть задействованы на духовном плане для служения Владыке и удовлетворения всех Его чувств. Прежде всего, качества – есть ни что иное, как отклик живого существа, души на энергетические посылы-запросы Бога, причем необходимого уровня. В приемлемом для Бога варианте реакция должна быть адекватная, многоступенчатая, точная, подходящая самому живому существу, рождающая в нем блаженство и устремление к служению Богу в необходимой мере и направлении.

Границ развития живых существ нет. Но имеют предел в материальном мире, ибо это наиболее слабая часть Божественного творения и более ограниченная материальным телом и мышлением, как и привязанностью и низкими качествами многих направлений. И все же, все это в общих словах. Твой вопрос требует доступной и понятной конкретики. Ну, возьмем живое существо среднего уровня. Сам для себя человек кажется полной, адекватной, самодостаточной системой, подкрепленной ложным эго.  Ему на самом деле достаточно непросто  увидеть, какие качества у него есть, а каких нет. Он может относительно себя только предполагать или ссылаться на тот опыт относительно себя, который памятью ему напоминает Бог. По большому счету человек сам себя не знает и далеко не всегда может  правильно предсказать свое поведение в той или иной ситуации. Доподлинно все о человеке знает только Бог, ибо ведет его с микроскопических форм жизни, помня все о каждом в высочайшей подробности.

Каждое в этой духовно-биологической системе качество само по себе не развивается. На самом деле одно качество является причиной развития другого, другое – третьего и так далее. Одна совокупность качеств обуславливает, есть фундамент другой совокупности, потому одно поведение является предпосылкой другого, один мыслительный процесс