36.БХАГАВАД-ГИТА КАК ОНА ЕСТЬ НЕАВТОРИТЕТНОЕ ПИСАНИЕ. ГЛАВА 6. ТЕКСТ 11-15.

безоговорочного
воздержания от половой жизни.

 

 

БОГ: Бог ни от какой ступени преданного служения в современном
мире не требует полного и беззаговорочного воздержания от половой жизни. Но
необходимые, указанные Богом ограничения, должны присутствовать.

 

 

 Метод бхакти-йоги
позволяет грихастхе-брахмачари вести ограниченную половую жизнь, поскольку
бхакти-йога обладает таким могуществом, что, практикуя ее, человек естественным
образом избавляется от полового влечения: он занимается деятельностью более
высокого порядка - служением Господу. В «Бхагавад-гите» (2.59) говорится:

вишайа винивартанте

нирахарасйа дехинах

раса-варджам расо 'пй асйа

парам дриштва нивартате

В то время как другие йоги вынуждены силой заставлять себя
воздерживаться от чувственных удовольствий, преданный Господа естественным
образом отказывается от них, потому что он развил в себе вкус к высшему. Этот
вкус неведом никому, кроме преданных.

 

 

БОГ: Вкус к духовным практикам, к изучению Святых Писаний
человек сам в себе не развивает. Это состояние человеку дает только Бог Кришна
на некоторых ступенях преданного служения, учитывая старание преданного и также
продолжительность его преданного служения. Также, Бог может на некоторых
ступенях преданного служения отводить преданного от интимных отношений в семье,
но это если есть на то Воля и План Бога, если это разрешает карма человека, его
качества и если это принесет пользу в преданном служении. Однако, это совсем не
обязательно. Отвод от секса не есть первоочередное условие успеха в преданном
служении, но его старание и время преданного служения.

 

 

 

Слово вигата-бхих означает, что избавиться от страха может лишь
тот, кто в полной мере обладает сознанием Кришны.

 

 

БОГ: не может преданное служение полностью избавить преданного
от страха, но частично это происходит, ибо преданный, проходящий практику
преданного служения, изучающий Святые Писания, понимает, что полностью зависим
от Бога, понимает, что Бог ему постоянно помогает и в преданном служении и в
быту, знает, что необходимо во всех вопросах вручать себя Богу, ибо это
ослабляет беспокойство ума и дает преданному надежду на Милость Бога, также
преданный знает, что он вечная душа, неуязвимая, не подлежит уничтожению, что в
любом случае он не умирает, не может быть убит, не может быть уничтожен никаким
средством или орудием. Преданный понимает, что также он, если не будет
направлен на духовный план, то получит Волею Бога новое тело и продолжит свое
существование… Поэтому глобального, постоянного страха  у преданного нет. Но преданный также знает,
что неисповедимы пути Бога, что надо бояться в свою меру, иначе это
расценивается как самонадеянность, не смирение перед Богом, также преданный
знает, что иногда Бог не сразу дает помощь, заставляя претерпевать и молиться
Богу, также преданный всегда в страхе за жизнь своих близких и детей, ибо
понимает, что у каждого своя карма и она неумолима. Также преданный может
болеть, может попадать в аварии, может быть избит или обманут, поскольку и за
преданным влачатся кармические долги, и само по себе преданное служение от них
не спасает; и потому преданный часто может потрясаться материей, самым
неожиданным, непредвиденным образом. У преданного почти никогда не бывает
денег, и потому он полностью не защищен и единственное, что он может, это
уповать на Бога и просить Бога, так через страдания входя в Бога и познавая
Бога, всегда вновь и вновь убеждаясь, что пути Бога неисповедимы и Бог приносит
спасение с той стороны, откуда он не ожидал. И даже зная это, человек всегда в
страхе за то, как он выйдет из ситуации на сей раз и не забудет ли о нем Бог, и
долго ли еще даст ему претерпевать…

 

 

Обусловленная душа живет в постоянном страхе, из-за того что
забыла свои вечные отношения с Кришной.

 

 

БОГ: Нет, душа не могла забыть, что не помнила. Не была она ни в
одном из прошлых рождений ни в каких условных отношениях с Богом Кришной.
Никогда до тела человека душа не была на духовном плане, но была во многих
низших, дочеловеческих формах существования и к телу человека шла многие и
многие тысячелетия, начиная с малейших и мельчайших форм жизни в условиях
материального мира.  Чувство страха есть
энергия Бога, которая дается всем живым существам как предупреждающая,
угрожающая энергия, требующая от живого существа предпринять все возможное в
условиях возможности его тела и среды обитания, чтобы уберечь себя от гибели.
Эта энергия развивающая, направляющая мыслительный процесс, дает живому
существу понимание, что жизнью надо дорожить и быть в своей среде достаточно
бдительным, осторожным, аккуратным в предпринимаемых действиях. Эта энергия
поддерживается Богом в живом существе всегда, охраняет живые существа, дает им
возможность уходить от опасности и не проявлять излишнюю самонадеянность, также
дает понимание о своей зависимости от материального мира, что в теле человека
приводит душу на путь религии, поиска защиты и помощи себе в условиях
материального существования. За эту энергию нельзя также человека осуждать, ибо
и она дается, как Милость Бога, как Воля Бога, по карме живого существа и в
пределах его ступени материального развития; и реакция на это чувство должна
быть в соответствии с уровнем развития живого существа. Но энергия страха также
Богом в человеке постепенно меняется, развивается, и, поднимаясь вверх, выходит
из реакции ужаса, истерики, потрясения на уровень  осмысления, упования на Бога,
предосторожности и на более высоких ступенях преданного служения на уровень
почти отрешенности с полным, но в своей мере, преданием себя Богу.

 

 

 В «Бхагаватам» (11.2.37)
сказано: бхайам двитийабхинивешатах сйад ишад апетасйа випарйайо 'смритих.
Обрести бесстрашие можно, только развив в себе сознание Кришны.

 

БОГ: Полного бесстрашия Бог никому не дает. И тот, кто бравирует
полным бесстрашием, непременно совершает таким образом греховное деяние. Но
преданным, стоящим на достаточно высокой ступени материального и духовного
развития, Бог дает достаточно умеренную энергию страха и этой энергией
направляет на Себя, понуждая преданного молиться, просить Бога, уповать на
Бога, ибо другого пути у преданного и нет, ибо он уже хорошо знает, Кто Причина
всех причин и Кто всем Управляет, и от Кого все исходит. Не видя причиной ни
других людей, ни материальную природу, ни сложившуюся ситуацию, никого не виня,
никого не призывая в помощь, но только Бога.

 

 

Поэтому только человек, обладающий сознанием Кришны, может
достичь совершенства в йоге.

 

 

 

БОГ: Преданный Бога Кришны не может достичь совершенства ни в
чем. Но может иметь на своей ступени преданного служения свой результат, те
качества, которые и выведут преданного за пределы материального мира.

 

 

 И поскольку конечная цель
йоги заключается в том, чтобы лицезреть Господа, пребывающего в сердце,
человек, который развил в себе сознание Кришны, является лучшим из всех йогов.

 

 

БОГ: Конечная цель преданного служения не лицезреть Бога Кришну
в себе, а достичь качеств, которые угодны Богу, которые в итоге его и выведут
за пределы материального существования. Также, не следует преданному себя
считать лучшим из всех йогов, ибо о ступени материального и духовного развития
каждого Знает только Бог Кришна.

 

 

 Метод йоги, описанный в
этом стихе, существенно отличается от того, который популяризуют сейчас
общества так называемой йоги.

 

 

 

 

 

 

 

ТЕКСТ 15

 

йунджанн эвам садатманам

йоги нийата-манасах

шантим нирвана-парамам

мат-самстхам адхигаччхати

йунджан - занимающий; эвам - так (как описано выше); сада -  постоянно; атманам - тело, ум и душу; йоги -
йог-мистик; нийата-манасах - тот, чей ум обуздан; шантим - состояние покоя; нирвана-парамам
- прекращение материального существования; мат-самстхам - духовное небо
(царство Бога); адхигаччхати -  обретает.

 

Держа под постоянным контролем деятельность своего тела и ума,
йог-мистик окончательно подчиняет ум своей власти и, прекратив материальное
существование, достигает царства Бога.

 

 

БОГ:
Не точный перевод. Правильный перевод: «15.Практикуя это всегда, вовлекаясь в практику йоги всей своей сущностью,
йог, ум которого контролируется, будучи неподверженным воздействию материальных
объектов, достигает во Мне высший мир.

 

 

 

КОММЕНТAРИЙ: В этом стихе ясно сформулирована конечная цель
практики йоги. Йогой занимаются не для того, чтобы получить какие-либо
материальные блага, а для того, чтобы раз и навсегда покончить с материальным
существованием.

 

БОГ: Неверный перевод стиха дал и неправильную его трактовку. «…шантим
нирвана-парамам  мат-самстхам
адхигаччхати». Шантим – мир; нирвана – без отвлечения на материальные объекты;
парамам – высочайший; мат-самстхам – во Мне; адхигаччхати – полностью
достигает. Перевод дословный: «Мир высочайший, будучи не обеспокоенным внешним
материальным миром, во Мне достигает полностью.». Ничего о конечной цели
практики йоги в этом стихе не говорится.

 

 

 Согласно «Бхагавад-гите»,
тот, кто практикует йогу, чтобы поправить здоровье или обрести те или иные
материальные совершенства, не является йогом.

 

 

БОГ: Из всех йог только та йога, которая направлена на Бога
Кришну, есть высочайшая, и только она выводит за пределы материального
существования. Но если йога направлена на другие и преимущественно материальные
цели, то это уже действительно то, что относится к разряду физических действий
и психологии. Но, тем не менее, если человек выполняет некоторые практики,
которые называет йогой, то надо понимать, что на такую ложную практику, которая
не является связующим процессом с Богом, человека направляет Бог согласно
качествам человека, его ступени материального и духовного развития, согласно
Плану Бога на человека, и такое занятие так называемой йогой имеет для данного
человека смысл и прежде всего духовный, ибо непременно имеет в себе элемент
религиозности, даже если человек это полностью или никак не осознает. И такая
практика тоже имеет свои плоды, которыми будет распоряжаться Бог Кришна и
которые, скорее всего, будут направлены в свое время на духовное развитие
человека, как бы он свое занятие не называл и на что бы его не направлял.

 

 

 

 

 

Кроме того, прекратить материальное существование вовсе не
означает раствориться в некой мифической пустоте. В творении Бога нет пустоты.
Прекратить материальное существование - 
значит войти в духовный мир, обитель Господа.

 

 

БОГ: Не уместно рассуждение о некоей пустоте. Об этом ничего не
сказано в стихе, этот вопрос Бог Кришна нигде не поднимает в Бхагавад-Гите, это
есть отклонение от Святых Писаний, некие вольные рассуждения комментатора,
которые  никому не нужны, ибо есть в
материальном мире очень много разных религиозных неавторитетных течений, по
разному толкующих прекращение материального существования и того, что это
обозначает и как это надо воспринимать. Есть, существует