Древляя и новая Православная вера. Серафим Саровский. Имяславие и смертобожничество.

О Святой Горе и "убогом" Серафиме
В древние времена и сегодня – всё дело в серьёзности, ответственности нашей жизни пред Богом. Именно это понимали иконописцы Софии Киевской (1037). Когда заходишь в стены этой Святыни, невольно охватывает чувство робости, Страха Божьего. Лики Святых зрят в душу, в утробу, во внутреннее естество человека. «Начало Премудрости - Страх Божий, разум и благо даёт Бог всем творящим так: Слава Его пребудет вовек» (Пс.110, ст.10) – именно потому Храм носит имя Премудрости – Святой Софии.

Странно, но вот такого смиренного отношения к Святыне и к теплоте Божьего творения, более неверующих, лишены ныне конфессиональные православные, им и по сей день, хоть они и регулярно принимают таинства, яко вполне бесполезные для них лекарства от религиозной гордыни, недоступны основы Веры, как отрешения от своеволия во Имя Бога и Рода, Им сотворённого. Потому и двуедина Заповедь Сына Человеческого: «Возлюби Бога и ближнего своего». Речь Сына Единородного о Боге и Роде праведном! Слышали об этом, но не поняли до сих пор.

«Старообрядческий принцип: «спасаяй себя, спасётся», ставку на индивидуальное спасение, при котором спасается тот, кто стремится спастись, независимо от мира» (Н.А.Сетницкий, «Мессианство и «русская идея», Рига, 1934, «Об «убогом» Серафиме») приписывает сегодня «православная церковь» величайшему последнему Святому России преподобному Серафиму Саровскому, «открытое, церковное признание опыта которого» произошло лишь в 1903 году.


«Спасись сам, и вокруг тебя спасутся тысячи!» - так смело и несуразно перефразировали Слова Великого Серафима – Ангела Русской земли современные «верующие христиане».

Какое в этих, казалось бы «духовных», претенциозных словах оскудение веры, упадок духа, и вместе с тем, какое небывалое доселе в Святом Православии лице-мерие! Как объяснить самодовольному, отделённому от ближних духу , находящемуся под воздействием личностной гордыни, что смиренному верующему человеку самому себя своею волею спасти невозможно, что только Бог спасает и притом живущего в полноте любви к ближним праведного человека? -

Православного человека, который в жизни ничего не делает «сам для себя», но живёт в ежедневной заботе о ближних, в Роде человеческом, Самим Богом рождённых по Роду и семени!

Откуда к нам пришло это сквозящее теперь всюду, даже в сокровенном – в сердце человека, - утробное уже сегодня в современности чванство и неразумие? Надо наконец поставить этот вопрос и прямо ответить, чьим духом мы, русские, стали дышать, какому «господу» поклоняться – Отцу Небесному нашего Рода человеческого, или же мамоне, измеряющему достоинства нашей личности звенящими в карманах монетами ( Monos – один), или же хрустящими зелёными бумажками иноземной безродной (с изображением змия, обвивающего столп Рода) валюты, давно уже ничему не соответствующей?

«Спасти себя самому» человеку удобнее не с помощью веры, но при помощи денег – возвыситься над себе подобными, покупая их и продавая, отдавая в залог сатане, и получая в ответ с мамоны мзду – ссудный процент от прибыли. Именно количество денег и позволяет нечестивому человеку никому не отдавать отчёт в своих действиях, становиться с каждым днём всё более и более самодостаточным – свободным от Бога и ближних. Возвысившиеся таким вот примитивным образом – «спасшие себя сами» обладают ныне всею полнотой власти над миром и снисходительно, свысока смеются над ближними своими и Богом и над творением Его, нагло его потребляя, забыв что «тьма сгущается пред рассветом» и «близ уже есть – при дверях».

«Боже, кто обитает в жилище Твоём; или кто вселится во Святую Гору Твою? Ходяй непорочен, и творяй Истину, глаголяй Правду в сердце : Иже не ульстит языком, и не сотворит искреннему своему зла, и поношения не примет на ближних. Уничижен пред ним лукавящий, боящихся же Бога славит: клянётся искреннему , и не отметается слов своих. Серебра своего не даст в рост, и мзды на неповинных не принимает: творяй сия не подвижится во век (из Рода праведного и земли отчей)» (Пс.14, ст.1-5).

Сказано у Преподобного Серафима Саровского:

«Радость моя, молю тебя, стяжи дух мирен, и тогда тысячи спасутся около тебя!»


- Здесь молитва не к Богу, но моление ближнему в Роде своём, молитва к чаду Божьему – родичу, стало быть, здесь имеется полнота совершенного родового понимания жизни «для себя, со всеми и  для всех» (Н.Ф. Фёдоров) .
Самая канавка Святого Серафима у Дивеевского Храма – есть ограждение Града Китежа невидимого, сотворённого молитвами праведными.
Не материальная глухая стена монастырская, отделяющая «избранных Господом» от мира, но Воды соединяющие, срастворяющие отношения ближних к друг другу и Богу воедино, - Лукоморье – среда, которую пронизывают энергии Святаго Духа, отделяющие Правду от лжи и беззакония, и вместе с тем, соединяющие алчущих Правды с Источником Бытия, напоявающим их:
«Вот Бог – в Нём сила спасения Рода моего. И в радости будете почерпать воду из Источника Спасения» (Ис., гл.12, ст.3). «И будет в тот день… все русла наполнятся водою, и из Дома Божия выйдет Источник, и будет напоять долины» (Иоиль, гл.3, ст.18). «В последний же великий день праздника стоял Христос и возгласил: Кто жаждет, иди ко Мне и пей; Кто верует в Меня, у того, яко сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него…» (Ин., гл.7, ст.37-39).

Не «спасись сам», но «стяжи дух мирен» внутри себя, переменись, стань другого духа, человек, чем бездушная, равнодушная к Духу Святому, низкая безумная тварь.
Стяжи, человек, дух смирения, соединяющий с миром.

Не сказано: копи благодать, дённо и нощно возносясь над  ближними своими. У Святого Серафима «стяжи» - значит возьми на себя Тяжесть Восхождения, и восходя на Святую Гору с ближними своими, не забывай о тех, кто спасается вместе с тобою и тем же духом исполняется, что и ты, грешный, - духом смирения и любви, что даётся человеку Свыше, по мере его восхождения.

Не сказано: заключи в утробу свою – внутрь себя своевольно «Дух Святый,  иде же хощет, дышит». Речь здесь о соединении с миром – в обращении к ближнему своему в «Радости» общения, нет, даже в «мольбе» к нему – «Боголюбию» направленной, - сквозит пожелание Радости полноты бытия в Единении с Божьим миром!

Что же удивительного в том, что рядом с соединённым с миром, пребывающем в полноте жизни человеком, спасутся от себялюбия и гордыни, от одиночества множество душ? И как же всё это лжеименное словотворчество из лукавых слов отщепенцев из рода русского праведного, произносимых без тени сомнения в современных « православных» храмах и монастырях, далеко от прямого и простого смысла слов праведного «убогого Серафима»!


«Опыт Серафима Саровского является едва ли не наиболее ярким показанием необходимости перехода с индивидуальных путей на коллективные. Свет, облекающий подвижника, стяжание им Духа, не есть акт только личного порядка, а он передаётся и окружающим его носителя. Открытие возможности передавать преобразующий плоть нетварный свет просто «боголюбивому» человеку, само по себе, является фактом исключительной важности.

Передача Фаворского Света и переход его на ближнего есть не что иное, как решение вопроса об индивидуальном и коллективном спасении: не «спасаяй себя спасётся», но самое спасение этого спасающегося возможно лишь в меру способности его передать этот спасающий его свет другому. Стяжание Духа спасительно и возможно только тогда, когда Он передаётся другим и облекает других. Индивидуальное спасение есть лишь момент коллективного, и личное преображение подвижника есть лишь начало преображения им окружающего его мира в меру его сил и способностей. Так в Дивеевско-Саровской символике разрешился вопрос о спасении и стяжании Духа» (Н.А.Сетницкий, там же).


У Серафима Саровского две гениальные мысли , и в сущности об одном и том же – о том, как соборно, вместе восходить ближним на Святую Гору. С одной стороны мольба к восходящему о с-мирении с теми, кто не может взойти сам, а с другой стороны – обращение к тем, у кого лишь начало пути, призыв к ним не отставать, подниматься всем вместе, потому как если б кто из них и взошёл один на Святую Гору, и сбросил бы оттуда Камень – всё одно не смог бы он исполнить Заповедь Христову: «Возлюби ближнего как самого себя».

Камень Рода у всех один и тот же, и его нельзя сбросить с Горы тем, кто отстал на праведном пути к Богу, и потому надо восходить всем вместе соборно, ибо токмо таковых, любящих друг друга, Бог ждёт, восходящих к Нему.

И Камень в глухом лесу, на котором стоял «убогий» Серафим, несколько лет творя искреннюю молитву о ближних к Богу, символизировал Род его русский праведный, а канавка вокруг Храма в Дивеево, на которой он каждый день обходил Святыню была тем Лукоморьем – местом, где благодаря молитве преподобного, могли соединиться Небесные Ангельские и земные воды, сотворив купно Нерушимую Стену Духовную, отделяющую Храм, как Образ мироздания в Троичной Любви от надвигающейся на Россию западной индивидуалистической цивилизации с «ненавистной» русскому человеку «рознью мира».

Несмотря на искажённый текст 4 главы Евангелия от Иоанна, очень важно разобраться на какой Горе возносить молитву Богу, - на самаритянской горе Гаризим, или  на холмах Иерусалима, и от кого «спасение», неужли «от иудей», или Гора Святаго Израиля забыта навсегда?

Собственно вся глубина вопроса о топографии Святого Израиля заключается в основном в определении Евангельского значения его гор, его высот.

Сын Божий открывает своё учение на горе Блаженств, преображается на горе Фавор, его искушает дьявол на «весьма высокой горе», Христос читает проповеди на горе Елеон, откуда и возсылает Богу последнюю «Молитву о Чаше». И последнее повеление Сына ЕдиноРодного, о чём Он говорил Апостолам предварительно до страстной недели, связано с восхождением на Святую Гору Сион, в Галилее, на Его Родине.

Что есть Гора для верующего, т.е. имеющего небесную перспективу, восходящего к Богу, грядущего в Царствие Небесное, человека? Гора Восхождения – это Путь, это приятие Тяжести земной – ответственности пред ближними своими, это целомудренное единство Небесного и земного, духовного и телесного.

Преподобный Серафим Саровский на вопрос, как сделаться святым, ответил, что объяснить это невозможно – это всё равно, как с Вершины Горы сбросить Камень, как свидетельство Восхождения. Это свидетельство в руках стоящего внизу ничего ему не может дать, ибо каждый сам должен взойти на возможную для него духовную и нравственную высоту, при помощи молитвенной лестницы Восхождения и в этом человеку никто не может помочь, кроме себя. Об этом разве что молить ближнего можно!

«Радость моя, молю тебя, стяжи дух мирен, и тогда тысячи спасутся около тебя!», - любил повторять Святой Серафим. О чём это – «дух мирен», спасающий ближних? Это – о смирении – о единстве личного бытия с окружающим миром, о Восхождении человека на Гору Святую, о становлении его самого Горою, сияющей светом любви к ближним - лестницей, ступенями восхождения, по которым пойдут другие. Об этом сиянии Лика