отвлекает чувства от их объектов, подобно тому, как черепаха легко втягивает в себя все вместе свои конечности, то в этом стихе Бог обращает внимание именно на сам процесс, условия этого процесса, когда человек сможет достигнуть такой реализации, описанной в 58 стихе. Даже находясь только в процессе духовного становления, только учась отвлекать чувства от их объектов, человек может быть назван утвердившимся в совершенных знаниях, ибо только они могут придать ему твердость и неотступность в пути духовного совершенства. Именно совершенные знания позволяют человеку начать путь только через свои собственные и непрекращающиеся усилия, что есть контроль чувств умом и утвердившимся разумом.
В этом стихе Бог, поясняя качества так идущего человека, также настоятельно, как следствие, рекомендует следовать именно такому направлению духовного самосовершенства, когда чувства пытаются диктовать человеку, а также указывает и результат, который непременно следует, если человеку удается исполнять приведенные здесь наставления. Согласно стиху чувства, увлекаемые внешними объектами, непременно следует контролировать умом (бросать на свой ум). И здесь на это Бог обращает внимание Арджуны дважды. А также здесь приведено еще одно условие, которое не упоминается ни в ст.58, ни в ст.60: будучи так, контролируя чувства, необходимо находиться в Высших отношениях с Богом, т.е. находиться в самом связующем процессе буддхи-йоги, исполняя практику преданного служения, как и медитацию на Бога в себе.
Кому удается выполнять эти два непременных условия непрерывно, ему, Бог утверждает в этом стихе, можно сказать, что он не пребывает в совершенных знаниях, но утвердился в них. Такое проявление себя и есть проявление тех духовных качеств, которые также идут за пределы тех, о которых вопрошает Арджуна, ибо характеризуют человека не пребывающего, но утвердившегося в совершенных знаниях.
Но как контролировать чувства? Как их постоянно держать под контролем? Только будучи всегда на связи с Богом, что в свою очередь возможно только в преданном служении, в посвящении своей жизни Богу, в результате изучения Святых Писаний, в результате очищения своего существования, в результате пути не привязанности, в результате аскез и исполнения предписанных обязанностей, в результате ограничений и благотворительности. Связь с Богом должна быть многогранная, непрерывная, требующая немалых физических и духовных усилий и затрат. Только в этом случае Бог и, больше никто, поможет контролировать чувства, даст через мысль нужное направление, подскажет через других, даст желание, возможности, духовную устремленность и решимость. Любое другое усилие без Бога иллюзорно, усилия и результат однодневный, бесперспективный и не переносится на следующее рождение, как достигнутое качество. Поэтому на связь с Богом нужно посмотреть в себе достаточно серьезно, какую бы духовную цель человек перед собой не ставил. Иначе, усилия основаны на эгоизме и материальных качествах, а потому и дадут плоды материальные с очень маленьким процентом одухотворения.
Человек, по сути, должен находиться в состоянии погружения в Бога все двадцать четыре часа в сутки, это должно быть его нормальным состоянием, необходимым и жизненно-важным, как дыхание, а потому должен все делать только в сознании Бога, посвящать все Богу, все связывать с Богом, как и объяснять через Бога и Божественную Волю, через Бога видеть все события в своей жизни. И только так Бог даст ему немалую чуткость к малейшим проявлениям чувств, даст изнутри им оценку и только Сам будет постепенно ослаблять вкус к объектам наслаждения. На самом деле Сам Бог изнутри ведет такого человека, предостерегает, указывает на опасности и пути преодолений. Контроль чувств становится самой жизнью человек, где усилия постепенно идут на нет, ибо и привязанность и вкус постепенно ослабевают, уходя навсегда. Но почему Бог так настойчиво остерегает от объектов чувств? Об этом будет сказано в стихах 62-63 этой главы. В ст.64-65 Бог объяснит, что ожидает того, кто преодолел в себе зависимость от объектов чувств.
