Произведение «100. Бхагавад-Гита всем. Глава 16. Божественные и демонические натуры. Стих.1-3.» (страница 10 из 11)
Тип: Произведение
Раздел: Эссе и статьи
Тематика: Религия
Автор:
Читатели: 783 +12
Дата:

100. Бхагавад-Гита всем. Глава 16. Божественные и демонические натуры. Стих.1-3.

люди стоят на разных ступенях развития… - все это и имеет ввиду преданный. Именно эти знания и кладутся в основу мыслительного процесса на тот период, когда человек обижен, унижен,  потерял имущество или здоровье… Преданный за всем видит Волю Бога, План Бога, кармические последствия свои и других, знает, что сама душа согласно Святым Писаниям недвижима и полностью Управляема Богом. Поэтому, такой человек смотрит  мимо обидчика, но на себя, на свои грехи, абсолютно при этом верит в Божественную Справедливость даже в наказании и рассчитывает на Божественную Милость. Процесса прощения фактически не происходит, но следствие не привязанности к любому живому существу, ибо за каждым стоит только Бог, а без Воли Бога и травинка не шелохнется. Внешне же все выглядит, как прощение. Только преданный полностью отпускает все обиды и все неблагоприятные события по воле как бы других. Ничего и ни против кого в сердце не остается, но только понимание, что отдал долг Богу.


23.Стойкость. В материальном мире, в материальных отношениях стойкость – также дается Богом. Это есть внутреннее состояние человека, которое в нем осознается, как убеждение, твердость,  непоколебимость. Человек считывает это чувство в себе, как стену запрета, которую невозможно как-то преодолеть по своим основаниям, что есть нравственность, что есть верность, что есть убежденность, что есть как бы выработанное качество, которое человек в себе принимает с уважением и считает своим достоинством. Чаще всего это качество имеет свою причину, основу такую, как добродетель, трудолюбие, справедливость,  долг, другие неизменные принципы поведения и восприятия. Однако,  невозможно сказать, что стойкость в материальном человеке есть состояние абсолютно незыблемое, хотя может проявляться и часто и долго и не без оснований. Богу, на самом деле, ничего не стоит изменить ситуацию, дать более существенные проблемы, и человек может потерять внутренний запрет, саму стойкость, и не найдет в себе точки опоры, чтобы ее вызвать своими усилиями. 


Великую, истинную, абсолютную стойкость может дать только религия и только по отношению к вере, доминирующей над всеми материальными играми и отношениями.  Стойкость религиозная, также, добывается, заслуживается у Бога и непременно основывается на духовных качествах и духовную цель. Такая стойкость питается Самим Богом, ибо она направлена только на Бога и  используется только в преданном служении Богу. Когда деяния и качества и намерения преданного идут в унисон с Божественными Планами, тогда и стойкость утверждается в человеке навсегда, как  опора на Бога, все посвящающая Богу.

Стойкость вайшнава никогда не может быть проявлена в решении материальных вопросов, никогда не связана с  материальными желаниями, не служит удовлетворению материальных чувств и целей. Это, прежде всего, слияние с Богом в себе плюс совершенные духовные знания. Такая стойкость направлена на очищение своего существования, на приобретение Божественных качеств, на изучение Святых Писаний, на добродетель и труд, посвященный только Богу, на путь отречения, на преодоление гунн материальной природы и двойственности материального мира, на контроль ума, чувств, желаний...


24.Чистота. О какой чистоте идет речь? В материальном мире это слово ассоциируется с чистотой тела, дома и реже с чистотой отношений, деяний, мысли. Однако, здесь имеется ввиду именно духовная чистота. Что же касается  нечистоплотности тела и жилища, то здесь Бог более попускает, ибо на это может быть направлена и аскеза и к этому может понуждать нищета и обстоятельства, кои для души выстраивает Бог в Божественных целях. В чем же заключается чистота Вайшнава? В чем ее источник?


Прежде всего, в абсолютном осознании своего положения, своей дхармы. Усвоение этого на пути преданного служения кладется в основу мышления, поведения, цели, деяний. Человек осознает себя неотъемлемой частицей Бога, находящейся всегда перед Лицом Бога, абсолютно от Бога зависимой,  имеющей смысл только тогда, когда служит Богу, для чего необходимы Божественные качества, на развитие которых и направляет материальный мир и где каждого Бог ведет Лично через круговорот сансары, обучая по пути последствиями кармической деятельности.

Исполнение религиозных принципов, контроль ума, чувств, желаний, видение себя перед Богом, посвящение Богу плодов своей деятельности,  изучение Святых Писаний, поклонение Всевышнему – все это непременно сказывается на образе жизни и мышления преданного, работающего над собой постоянно в достижении Божественных качеств, в пути не привязанности и ограничений, в пути аскез и добродетели. Очищение становится самой жизнью человека. Чистота – плоды этого устремления – имеют отношение только к духовному самопроявлению. Обретается такая чистота только в преданном служении и только в союзе с Богом.



25.Независтливость. Это качество достаточно непростое и начинается именно с зависти, чувства, имеющего себе аналогию и на более слабых ступенях развития, когда живое существо обладает достаточным интеллектом и в свою меру развитым умом и опытом, чтобы сравнивать  себя и свое положение с  другими, анализировать и выделять благоприятное и неблагоприятное для других и себя с уклоном пожелания себе в итоге того, что принадлежит или окружает другого, включая еду,  среду, ситуацию, меру безопасности, здоровье… На ступени человеческого мышления и сознания, как и понимания, это качество формируется, обрамляется в четкое обозначение, определяемое словами: сравнение, зависть, мыслительный процесс, деяния, направленные на изменение своей ситуации или через внутренние усилия и резервы или за счет других через ступени насилия, хитрости, плана… Все это есть, также, условности материального мира, необходимые для вовлечение в материальные игры, игры развивающие, дающие надежду, выгребающие из духовной сущности ее потенциал на греховные или благочестивые деяния,  которые в дальнейшем обусловят развитие  через последствия плодов кармической деятельности, воздающей и наставляющей, как и поднимающей и приближающей по качествам к Богу.

Таким образом, зависть, как и гнев, как и добродетель, имеет свои корни и в животном мире и  есть орудие Бога, развивающее и ведущее косвенными и неосознанными путями все же к Богу. Именно зависть дает интерес, смысл, определяет направление мыслительного процесса, присуща в своей мере очень и очень многим и до того момента, пока человек не встанет твердо на религиозные рельсы мышления и понимания.

До этого момента многими путями Бог через зависть говорит человеку о том, какие последствия негативные для него здесь могут быть сокрыты, ибо зависть идет на насилие, в конечном счете, если человек еще не благоразумен, и это влечет за собой  фактическое и  неизменное наказание. Опыт жизни одного человека и всего человечества выделяет как непреложную истину, что зависть неблагоприятна и чаще всего несет страдания.

Но другая сторона зависти, ее развивающая роль, – сокрыта Богом, ибо это есть все же Божественная кухня развития творения, и до определенного времени это качество работает незримо и на опыт, и на  отречение самого себя, отрабатывание самого себя в процессе подъема по ступеням лестницы духовного становления, которая присутствует в человеке даже при условии его не религиозности.


Следует понимать, что зависть, как качество, может работать там, где есть достаточно плодородная почва из низших материальных качеств, от которых без религии отказаться невозможно, ибо нет в человеке тех совершенных духовных знаний, той внутренней опоры. Материальный человек, как правило, мыслит материальными категориями и опирается в себе на материальные ценности в материальном мире. Это – власть, деньги, слава, красота, успешность, мнения, многие материальные блага, образованность, имущество всякого рода… Всегда найдется тот, у кого будет больше денег,  кто красивее, успешней, почетней, талантливей, сильнее, обладает большей властью. Взирая на окружение,  входя в эти знания через информационные системы, человек всегда в курсе о своем истинном материальном положении и желает или нет, но испытывает в результате вольного и невольного сравнения чувства подобные зависти, которые трансформируются в мысли и  деяния, как следствия. 

Только религия через совершенные духовные знания начинает постепенно переводить человека на рельсы истинного видения и понимания, когда человек начинает видеть ясно, что все в материальном мире достаточно условно, временно, наказуемо, иллюзорно, что все изначально принадлежит Богу, что только Бог Один раздает по карме на ограниченные отрезки времени и власть, и славу, и материальные блага, также Сам перераспределяет, так что, по сути, человек ничем не владеет,  ничем не распоряжается, ни к чему не причастен, ничто без Бога не может сохранить и приумножить, отдать или взять. Также, верующий человек знает цену славе и власти. Тот, кто в одной жизни богат как бы неограниченно, в следующем рождении может быть нищ и без средств, поддерживая себя подаяниями. Тот, кто властен, в следующем рождении может быть  подчиненным, зависимым, угнетаемым, постоянно ищущим средства, познающим долги и нелегкую расплату за прошлые рождения. Никому просто так не удается купаться в славе и почете, ибо им на смену, чтобы отрезвить душу и уравновесить ее, Бог дает изгнания, унижения… Религиозный человек, зная абсолютно, кому все изначально принадлежит, теряет, фактически, привязанность к материальным благам и связям, ко всему, чем дорожит мир материальных отношений, ибо реально видит, что только не привязанность может дать мир и благословение Бога.

Таким образом, совершенные духовные знания и преданное служение постепенно, но верно  размывают те материальные основы, которые поддерживали и питали чувство зависти и ее проявление в итоге.  Не имея привязанности к материальным ценностям, видя через опыт своей жизни и других, что все усилия человека мнимые и всем распоряжается Бог,  человек перестает видеть в них цель и смысл жизни, безболезненно для себя начинает ограничивать себя от  таких контактов с материальным миром, заменяет материальные предпочтения духовными и наслаждается ими, как извечными, более близкими для того, кто есть не материя, а частица Бога. 

Так развивающийся человек отходит от зависти материальной, вырастает из ее пут, ибо нет ей уже подпитки, но переходит на стадию духовной зависти, сравнивая себя с духовными успехами других, намечая себе в этой связи новые аскезы, желая себе лучшего усвоение духовных знаний, развитый духовный язык, давая себе обеты, прикладывая наибольшие усилия, начиная более активно и решительно сотрудничать с Богом.. Такая зависть присутствует  и на духовном плане и способствует служению Богу, ибо имеет и другое название, и другое назначение. Это надо понимать. По сравнению с материальными людьми преданного можно назвать и независтливым, ибо он смотрит на мир уже через другое понимание и никак не является любому материальному человеку конкурентом в чем бы то ни было, ибо

Реклама
Реклама