деятельностью на благо всем живым существам.
КОММЕНТАРИЙ.
Состояние нирваны раз и навсегда вследствие духовных тех или иных практик не достигается. Это временное состояние дается Богом, по сути, неофиту, как состояние мира в себе и отрешенности. Как только человек фиксирует эти Божественные энергии в себе и отождествляет их со своими заслугами перед Богом, как и претендует на такое состояние, он тотчас и однозначно падает, даже если он все еще продолжает эти энергии в себе различать. Истинный преданный всегда должен понимать, что нет, не существуешь никакой вершины последствий его стараний, должен прекрасно ориентироваться в своем изначальном положении перед Богом и не ставить целью увенчание своих духовных потугов именно таким состоянием. На данный период человеческого развития эти понимания есть основные, не подлежащие сомнению, окончательное Мнение Бога.
Человек на пути к Богу, непременно, должен проявлять смирение, всегда на любые энергии в себе реагируя со смирением и без восхваления себя и ступени своего развития, ибо и нет такого показателя, есть лишь иллюзорные энергии Бога. Необходимо просить у Бога Милости, чтобы не вовлекаться в мыслительный процесс, где человек акцентирует внимание на состоянии мира в себе, как свою заслугу, и ею мерит свой путь и ступень развития. Человек в пути преданного служения должен непрерывно бояться прогневать Бога, согрешить перед Лицом Бога и тем более должен опасаться претендовать на Божественные знаки отличия в виде состояния так называемой нирваны.
Только духовный, не щадящий себя труд, только аскетизм, только добродетель, только изучения Святых Писаний. И если Бог покажет некоторые мистические возможности или состояния, то говорить в молитве одно: Прости, о Всевышний, будь Милостив, о, Всевышний, - понимая под этим не вхождение в иллюзорные энергии Бога, а отвод их, как бы они ни показались привлекательными или возвышающими человека, или отдающими ему дань за его старания. На самом деле, все есть искушение, все есть проверка Бога, все есть запретное, что никак в Лице Бога никого не возвышает и не выделяет, а вот за последствия греховной так направленной деятельности, непременно, воздает низвержением на материальный план.
Также, никогда преданный, старающийся перед Богом, не может быть назван мудрым. Это нонсенс. Это невероятно. Преданные никогда не обеспокоены умом, никогда не мудрят, не стараются проявить свой ум или разум, абсолютно и в себе, и вне себя немногословны, упрощены во всяком проявлении, мыслят только через призму совершенных духовных знаний, но и здесь мельком, как бы автоматически, постоянно в себе ссылаясь на Волю Бога, на План Бога, на то, что Бог Знает, Бог Милостивый, Бог – Высочайшая Личность. Все рассматривается только в этих рамках, только через это дают ответ однозначный, никогда не считают себя умными, мудрыми, судящими или обсуждающими, как и осуждающими. Они все принимают, как Волю Бога и не принимают для себя все, что интересно и привлекательно материальному миру, зная в себе эту грань и зная, от Кого эта грань, Кто всем Управляет, и Кто каждого ведет.
Такие люди никогда не считают себя очистившимися от материальной скверны, всегда устремлены по пути очищения, что есть, прежде всего, очищение мыслительного процесса или полный самоконтроль, где преданного, опять же, направляет только Бог. Такие люди постоянно видят работу Бога в себе, видят малейшее Управление Бога, тотчас распознают управляющие энергии, присутствие Бога в мыслительном процессе, направление Богом этого мыслительного процесса и очень многие искушения, подаваемые Богом человеку в самых разных формах, не обязательно направляемых на источники наслаждения, но такие, как осуждение, саможаление, планы, риски, где Бог очень тонко и почти незаметно дает материальное направление мыслительному процессу и поднимает нагара те качества, в которых человек забывает, что на все есть Воля и План Бога, забывает о постоянной помощи Бога и Милости Бога и начинает мыслить категориями оскверненными и теми, которые не должны быть присущи преданному.
У каждого тьма греховных качеств, уязвимых мест, и за все человеку приходится платить Божественным наказанием, где Бог Указывает преданному, буквально изнутри называет причину страданий и требует непременного исправления. Преданный постигает Милость Бога в видении, как уникально и скрупулезно Бог работает над ним, над каждым, видит Личность Бога в той мере, насколько Бог позволяет видеть и следовать Воле Бога, и отсюда развивается устремление к Богу, мысль постоянно сосредотачивается на Высшей Личности, желая себе точной реакции на требования Бога и безгрешный путь, ибо чувство благодарности к Богу становится ведущим, нацеливающим на духовное развитие и полностью диктующим.
Человек, также, панически боится прогневать Бога, боится не оправдать требование Бога и постоянно смотрит на Бога, как на свое Высшее Убежище, упрощаясь во всем остальном и не желая себе ничего другого, ибо получает из Рук Бога великое утешение и мир, которые хоть и потрясаются, но дают внутреннюю стабильность, и более человек не мечется, не выбирает, не предпочитает, но знает, куда идет и Кто ведущий. При все этом невозможно сказать, что человек преодолел двойственность, хотя для него существенно меняется отношение к славе и бесславию, к камню и золоту, к другу и врагу, к благоприятному и неблагоприятному. И здесь Бог, непременно, находит уязвимые места. И путь преодоления двойственности продолжается и в материальном мире, и за его пределами. Это надо понимать и никак не идеализировать преданного и не подсчитывать ни его и ни чужую ступень материального и духовного развития в плане отрешенности от материального мира. Но положиться на Бога и здесь следовать Воле Бога и, непременно, стараться, как и не прекращать контроль своего ума человеком ни в материальном мире и ни за его пределами.
Что касается благотворительности, то этим процессом в человеке полностью Управляет Бог, заставляя отдавать абсолютно все и так вводя в состояние полной зависимости от Бога и Милости Бога и таким образом постоянно показывая человеку, что Бог Знает его нужды и помогает постоянно. Эта практика, на самом деле, очень дорого стоит и никогда самим человеком не может быть осуществлена. Но только под Управлением Бога. Только так усиливается связь с Богом, человек учится полагаться на Бога и предаваться Богу, только так человек условно входит в Бога, и этот процесс Милостью Бога становится необратимым и обуславливает в свое время выход человека на духовный план.
26.Те, кто идут по пути духовного совершенства, кто знает в себе Верховного Брахмана, освободившись от желаний и гнева, контролирующие ум, уверены, что достигнут состояние нирваны (высшего мира в себе).
КОММЕНТАРИЙ.
Состояние нирваны есть лишь то, что йог ставит в основу своего мышления, как цель, проверяя именно этим состоянием, как лакмусовой бумажкой, свою ступень материального и духовного развития, и, непременно, ошибается. Но для не очень высокой ступени материального и духовного развития такое устремление как бы и необходимо, подстегивает человека к практике преданного служения и дает ему стимул не отступать.
Человек устроен так, что ему, непременно, хочется иметь представление о том, что он достиг в духовной практике и как вознагражден или отмечен Богом. Многие, даже получив от Бога иллюзию нирваны, устремляются и далее, желая, рассчитывая, надеясь и на некоторые другие поощрения духовного порядка, не исключая и мистические качества или способности. Человек всегда свою ступень проверяет в сравнении с другими, идя по пути визуальных наблюдений, не понимая, что духовное развитие ни есть обозримое и доступное пониманию человека, и в этом вопросе, непременно, надо полностью довериться Богу, честно исполняя свой долг перед Богом.
Состояние нирваны есть то, что подстегивает человека, придает ему сил в пути преодолений и, непременно, заставляет человека трудиться, не опуская рук. Это ценно, и одно другого в некотором смысле для некоторых и стоит. Но если человек действительно уже прошел самые низкие ступени духовного развития, то его, на самом деле, не волнует нирвана никак, ибо он устойчиво понимает, что перед Богом все равны, что нет никого, кто был бы Богу дороже или был избран. Все идут в одном направлении, и в каждого Бог вкладывает максимально Божественный труд, и никто не может считаться в Боге более успешным, ибо и успех и само старание дает только Бог, но каждому своими путями и в свое время. Но все старающиеся, непременно, должны идти по пути именно сотрудничества с Богом, что имеет определенный регламент, непременно одни и те же инструменты духовного и материального развития, и это есть контроль ума, желаний и чувств, путь аскетизма и добродетели, путь изучения Святых Писаний.
Все, непременно, идут, также, по пути развития своих качеств, и все это происходит и дает свои плоды только Волею, Милостью и Планом Бога; и всех Бог ведет, непременно указывая на те или иные символы удачи или успеха, весьма условные, но действующие, непременно, на определенных ступенях человеческого развития, такие, как именно обретение нирваны. Эта уверенность распространяется на очень многих йогов, и только единицы игнорируют это обещание, познав это чувство глубокого мира в себе и его приходящую особенность, ибо высший мир в себе Бог никогда и никому не дает раз и навсегда, ибо это есть, все же, путь иллюзорный, путь от религии, путь к низкому сознанию и здесь падению, ибо человек становится на ступень самоудовлетворения, что категорически не приемлемо на пути к Богу.
27-28.Объекты чувств, держа как внешние и ненужные, также, непременно, взгляд сосредоточив между бровей, воздух, двигающийся вверх и вниз, держа в подвешенном состоянии, вдыхая и выдыхая его через нос, контролируя чувства, ум и разум, мудрый, предназначая это для освобождения, как высшей своей цели, оставив желания, страх и гнев, исполняя это всегда, уже, непременно, освобожден.
КОММЕНТАРИЙ.
Именно через такую йогу многие практики и устремляются достичь состояние нирваны, не зная, что таким образом они получают очередной виток в круговороте рождений и смертей. Этот путь имеет смысл, но не тот, который в него вкладывают так практикующие йоги. Занимаясь такой йогой, человек говорит Богу, что больше не желает идти материальным путем, что готов жертвовать Богу, готов заниматься той или иной духовной практикой, что он уже понимает смысл и цель своей жизни и готов сотрудничать с Богом. На самом деле, такой путь и такая практика имеет чисто символическое значение, которое обозначает для человека, что он уже готов к духовной практике, что может сотрудничать с Богом. Это перешеек, соединяющий материальный путь с преданным служением. Далеко не каждый знает, что этот перешеек в той или иной форме дается Богом каждому. Не человек себя направляет, не человек дает себе формы духовной практики, не человек и может оценить свои качества и свою готовность начать свой путь к Богу. Занимающийся такой йогой человек как бы учится
